"Познание есть благо" (или классный час с Сократом)
Доклад
Автор: Мельникова Татьяна Вячеславовна, учитель начальных классов, ЧОУ "Православная гимназия в г.Калуге", Калуга
В раздел начальное образование
Познание есть благо
(или классный час с Сократом)
Классному руководителю в помощь для
бесед с детьми о ценности знаний и нравственности
Мельникова Т.В.
ЧОУ «Православная гимназия в г.Калуге»
Калуга
2016
1
СОДЕРЖАНИЕ Введение………………………………………………….. 3 Познание есть благо……………………………………... 4 Незнание есть зло………………………………………… 7 Искусство различать добро и зло………………………… 9 Идеальные мотивы определяют реальные дела…………. 12 Душа – двигатель добродетелей………………………….. 14 Жить по-сократовски……………………………………… 18 Заключение………………………………………………… 19 Список литературы………………………………………… 21 2
ВВЕДЕНИЕ Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н.э.) – один из титанов философской мысли. Античный гений, мудрец, простолюдин, аристократ в одном лице. Основоположник фундаментальных учений. На него ссылались Платон, Аристотель, Цицерон, Эразм Роттердамский, Декарт, Паскаль, Монтень, Гегель, Маркс, Ницше (правда, больше ядовито, обнаруживая в Сократе единственного достойного противника для своего сверхчеловека 1 ), конечно, Толстой с Достоевским, (последний, правда, остро дискутируя), Альбер Камю, Бертран Рассел, Константин Циолковский, великие физики Ричард Фейнман, Нильс Бор, Альберт Эйнштейн – словом, весь интеллектуальный цвет человечества. В диалогах своего гениального ученика – Платона – Сократ предстает пред нами искусным собеседником, тонким психологом, неумолимым логиком, одновременно деликатным, прозорливым, отважным, чистосердечным – словом редких достоинств человеком. «У Сократа был столь поразительный навык внимательного наблюдения над людьми, - отмечал великий французский философ Дени Дидро, - он умел столь тщательно взвешивать обстоятельства, что в самых сложных случаях в нем созревала быстрая и точная оценка, сопровождаемая таким предвидением, которое никогда не обманывало 2 ». «В самом деле, он был силен в риторике, - это уже слова главного биографа древних философов Диогена Лаэртского , - а Тридцать тиранов даже 1 Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М.: Мысль, 1990. 2 Дидро Д. Сочинения в 2 томах. Том.1. – М.: Мысль, 1986. 3
запретили ему обучать словесному искусству; и Аристофан насмехается в комедии, будто он слабую речь делает сильной 3 ». «Великим оригиналом был мудрый Сократ, - писал в своей книге «Великие посвященные» французский философ Эдуард Шюре. – Сын ваятеля, он лепил во время своего отрочества трех граций, а затем он бросил резец, объявив, что хочет работать не над мрамором, а над своей собственной душой 4 ». И с этого момента, как отмечает Э.Шюре, он весь ушел в поиски мудрости. Его видели в гимназиях, в публичных местах, в театрах, беседующего с молодыми людьми, с философами и художниками и спрашивающего у каждого из них, на чем они основывают свои мысли. Под влияние сократовской мудрости подпали как его современники (в большинстве своем, увы, не самые благодарные, уготовившие мудрецу прощальный дар в виде сосуда с цикудой) так и потомки. Причем не только упражняющиеся в философии, но и в абсолютно казалось бы несвязанных с нею отраслях знаний. В частности один из создателей квантовой механики, великий немецкий физик, Нобелевский лауреат Вернер Гейзенберг приводил в своих мемуарах один любопытный факт, когда чтение им в ранней юности диалога «Тимей» подтолкнуло его к революционным преобразованиям в физике, оформившимся годы спустя в совершенно новую науку – квантовую механику. «Уже тогда, - вспоминал В.Гейзенберг, - у меня сложилось убеждение, что вряд ли возможно продвинуться в современной атомной физике, не зная греческой натурфилософии 5 ». 3 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философоф. – М.: Мысль, 1979. 4 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург: Азбука-классика, 2009. 5 Гейзенберг В. Избранные философские работы. – С.-Петербург, Наука, 2006. 4
Дань уважения древнегреческому мудрецу отдала и отечественная философская школа. По словам русского философа Владимира Соловьева, Сократ был величайший софист и величайший противник софистов. ПОЗНАНИЕ ЕСТЬ БЛАГО Разберем прежде, кто такие в Древней Греции были эти самые софисты – те, борясь с кем, Сократ поднялся на вершины мудрости и те за победу над кем, Сократу пришлось заплатить собственной жизнью. Вновь прибегнем к трактовкам Эдуарда Шюре: «За несколько лет до этого софисты наводнили собою, подобно саранче, все Афины. Софист есть живая противоположность философа, подобно тому, как демагог есть противоположность государственного человека, как ханжа – противоположность истинного священника… Софисты времен Сократа, все эти Горгиасы, Продикусы и Протагоры, утверждали, что нет разницы между истиной и заблуждением. Они гордились тем, что могли защищать любую идею и с тем же искусством восхвалять ее противоположность, утверждая, что нет иной истины, кроме личного мнения 6 ». Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону, проповедовал он. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить. Дух в концепции Сократа обретает самостоятельное существование. 6 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург: Азбука-классика, 2009. 5
Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. «Он (Сократ) говорил, что есть одно только благо – знание,- писал в своем трактате «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диоген Лаэртский, - и одно только зло – невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное 7 ». Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Убедительность логических конструкций Сократа всякий раз дополнялась той искренностью и прямотой, с которыми он изрекал их своим собеседникам. «Когда Сократ говорил, - пишет Эдуард Шюре, - он весь менялся словно вдохновенный Фавн, которым овладела божественная сила. Его глаза зажигались, его лысая голова приобретала величие, и его уста произносили те светлые мысли, которые освещают предмет до самого дна 8 ». Философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, учил мудрец, если знание само по себе уже и есть добродетель. К последней Сократ относился крайне трепетно. «Когда, - пишет Диоген Лаэртский, - он услышал в драме Еврипида такие слова о добродетели: …Не лучше ль Пустить ее на произвол судьбы… - 7 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 8 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 6
то он встал и вышел вон: не смешно ли, сказал он, что пропавшего раба мы не ленимся искать, а добродетель пускаем гибнуть на произвол судьбы? 9 » Собственно, в этом и состояла суть этического рационализма Сократа – добродетель в ее познании. НЕЗНАНИЕ ЕСТЬ ЗЛО Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. «Сократ, - пишет Эдуард Шюре, - подходил к софистам со всей вкрадчивой кротостью, с тонким добродушием, как несведущий человек, 9 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 7
желающий поучиться у них. Глаза его сверкали умом и добротой. Затем, ставя вопрос за вопросом он принуждал их высказывать противоположное тому, что они утверждали вначале, и доводил их до косвенного признания, что они сами не знают, о чем говорят 10 ». В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он, как поведал об этом Платон в «Апологии Сократа 11 », предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. «Нет, Сократ, - беседует с собственной совестью мудрец в платоновском «Критоне», - послушайся ты нас (законов), твоих воспитателей, и не ставь ничего выше справедливости — ни детей, ни жизнь, ни что-либо еще, чтобы, придя в Аид, ты мог этим оправдаться перед теми, кто правит там… Если же ты уйдешь из тюрьмы, так позорно воздав обидой за обиду и злом за зло, преступив заключенные с нами соглашения и договоры и причинив зло как раз тем, кому всего менее следовало его причинять, — самому себе, друзьям, Отечеству и нам,— то мы разгневаемся на тебя при твоей жизни, да и там наши братья, Законы Аида, неблагосклонно примут тебя, зная, что ты и нас пытался погубить, насколько это от 10 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 11 Платон. Диалоги. М.- Астрель, 2010 8
тебя зависело. Не дай Критону убедить тебя совершить то, что он советует, слушайся лучше нас 12 ». Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым. Как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек. Поскольку – уразумел это самое счастье. Ибо несчастье – в неразумении оного. Самое важное, говорил он, - это верить в истину и справедливость и применять их в своей жизни. ИСКУССТВО РАЗЛИЧАТЬ ДОБРО И ЗЛО Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов. Впрочем, близорукие афиняне вскоре раскаялись и даже поставили памятник первому из казненных по суду философов. Более же прозорливые – в особенности ученик Сократа – Платон – с самого начала осознали весомость могучего таланта мыслителя-моралиста, значения разработанного им учения, предвещавшего ему бессмертие. 12 Там же. 9
Под влиянием учителя Платон во цвете лет порывает с любимой своей поэзией, богемной жизнью, сжигает на глазах изумленных друзей все ранее им написанное и удаляется философствовать. «С этого часа я отказываюсь от радости жизни, чтобы посвятить себя мудрости и следовать учению Сократа 13 ». Методология последнего одна – в искусстве различать Добро и Зло. «Сократ говорил, - пишет Монтень в своих «Опытах», - что главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло; то же самое и мы, в чьих глазах нет безгрешных, должны сказать об умении различать пороки, ибо без этого точного наниянельзя отличить добродетельного человека от злодея 14 ». Итак, все добродетели человека, в конечном счете, определяются этим умением - различать добро и зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть добра и зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. Фридрих Ницше – один из наиболее гениальных оппонентов Сократа – отмечал тем не менее: «Сократ является первообразом теоретического оптимиста, который опираясь на веру в познаваемость природы вещей, приписывает знанию и познанию силу универсального лечебного средства, а в заблуждении видит зло как таковое 15 ». Ницше явно раздражен сократической формой «греческой веселости» и вытекающим из нее «блаженственным существованием» и мрачно предрекает сократовскому 13 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 14 Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 15 Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М.: Мысль, 1990. 10
оптимизму неминуемый крах. Ибо познание, по Ницше, более окрашено в трагические оттенки, в то время как у Сократа прямиком стремится к добродетели. Титаны философии явно расходятся в толковании нравственности. Сократовская позиция ясна: нравственность невозможна без понятия о ее основах. А, овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом. Эта позиция не так проста, как может показаться на первый взгляд. Ведь по большому счету Сократ указывает на природу нравственного принципа. Человек "с принципами" и вправду не может поступать в разрез с ними. А это значит, что Сократ открыл и первым взялся исследовать особый тип причинной зависимости. Это уже не отношение вещей к вещам в природном мире, а отношение общего к частному в мире культуры, где общий принцип способен определять частные случаи в поведении человека. Нельзя, впрочем, в довольно изящном учении Сократа об этическом рационализме – добродетель есть ее познание - не натолкнуться на одно противоречие. А именно – связанное с одним из самых знаменитых и эффектных изречений гениального афинянина: «Я знаю точно только то, что ничего не знаю». Стало быть, напрашивается простой вывод, познание добродетели у Сократа менее «достоверно», нежели незнание чего-либо. Видимо это «незнание» относится и к той самой искомой добродетели. Не попадаем ли мы тут в своеобразный заколдованный круг: добродетель в познании ее, однако всякое познание окрашено мучительными сократовскими сомнениями? «Тут уже поставлен вопрос также и самом незнании, - разъясняет образовавшуюся коллизию Декарт, - или, вернее, сомнении Сократа, когда впервые обратившись к нему, Сократ начал исследовать, не было ли 11
истинным то, что он во всем сомневается, и убедился, что это так 16 ». Сократовский парадокс «познания незнания», впрочем, не должен нас смущать и повергать в уныние относительно достоверности только что провозглашенного принципа этического рационализма: а не обретем ли мы на этом пути одно лишь точное незнание? Конечно, нет: мы лишь застрахуем себя именем великого мудреца от сомнений в верности его выводов. Ибо весь арсенал мыслимых и даже немыслимых сомнений Сократ «отработал» за нас сам, оставив нам после себя в наследство потрясающее по красоте мысли учение – этический рационализм. ИДЕАЛЬНЫЕ МОТИВЫ ОПРЕДЕЛЯЮТ РЕАЛЬНЫЕ ДЕЛА У современного человека не вызывает сомнения тот факт, что люди могут руководствоваться принципами и идеалами. Всем известны имена тех, кто когда-то пошел на костер, не поступившись религиозными или, наоборот, научными убеждениями. "Это дело принципа!" - говорит один. "Это вопрос чести!" - утверждает другой. И каждый раз общее оказывается важнее частного, а идеал весомее материальных благ. Причем в иных случаях этим определяется выбор между жизнью и смертью. Принцип - это общее, которым человек руководствуется в своем отношении к природе, идеалом общее становится в отношении человека к человеку. Если в основе принципа лежит объективная мера природы, то в основе идеала - объективная мера человеческого в человеке. Сократ, таким образом, открывает новый тип зависимости: идеальные мотивы определяют реальные дела. 16 Декарт Р. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М. Мысль. 1989. 12
Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к диалогу Платона "Федон" 17 , где Сократ характеризует свое отношение к воззрениям Анаксагора. Сократ удивляется тому, что, признав Ум главной причиной и устроителем мира, Анаксагор исключает его из рассмотрения отдельных процессов, обращаясь при этом к воздуху, эфиру, воде и многому другому. Объясняя суть обсуждаемой проблемы, Сократ приводит в пример самого себя, ожидающего исполнения смертного приговора. Если рассуждать, подобно Анаксагору, говорит Сократ, то следует сказать: "Сократ сейчас сидит здесь потому, что его тело состоит из костей и сухожилий и кости твердые и отделены друг от друга сочленениями, а сухожилия могут натягиваться и расслабляться... Вот по этой-то причине он и сидит теперь здесь, согнувшись". Продолжая свою мысль, Сократ отмечает, что и для его беседы с учениками можно указать причины в виде движения воздуха, звуков голоса и тому подобного, пренебрегая главным, а именно тем, что раз афиняне сочли нужным осудить Сократа на смерть, то он считает справедливым оставаться на этом месте и понести наказание. "Да, клянусь собакой, эти жилы и эти кости уже давно, я думаю, были бы где-нибудь в Мегарах или в Беотии, увлеченные ложным мнением о лучшем, - возмущенно заявляет Сократ, - если бы я не признал более справедливым и более прекрасным не бежать и не скрываться, но принять любое наказание, какое бы ни назначило мне государство". В идеальности исходных моральных установок основоположника этического рационализма не сомневался и Монтень: «Душа Сократа, самая совершенная из всех мне известных, должна быть отнесена не к самым образцовым, ибо я не могу представить себе в нем борьбы с каким бы то ни было порочным стремлением. Я не могу вообразить себе, чтобы его добродетель испытывала какие бы то ни было трудности или какое-нибудь 17 Платон. Диалоги. – М.: Астрель, 2010. 13
принуждение. Я знаю могущество и власть его разума , который не дал бы зародиться какому-нибудь порочному стремлению. Такой возвышенной добродетели , как у Сократа, я не могу ничего противопоставить 18 ». Трудно не согласиться с великим Монтенем: противопоставить сократовской добродетели в самом деле нечего. Ей можно разве что единственное сопоставить. А именно - мудрость. Тем самым лишний раз подчеркнув обнаруженную Сократом неразрывную связь мудрости с добродетелью. «Я произнес про себя слово «мудрый», - записал в своих дневниках выдающийся немецкий мыслитель и писатель Герман Гессе, - и стал ждать, что первым делом придет мне на ум. И вот на ум мне пришло слово «Сократ»… Сократовская мудрость… Об этой мудрости больше нечего было сказать 19 ». ДУША – ДВИГАТЕЛЬ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ Итак, не кости и сухожилия, доказывает Сократ, определяют смысл и направленностъ человеческих поступков, а знания о "справедливом" и "наилучшем", составляющие основу его души. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ. Но парадокс заключается в том, что именно душа способна обречь тело человека на страдания и даже смерть, что мы видим на примере самого Сократа. И сколько бы мы ни изучали организм человека, вплоть до самой высшей нервной деятельности и до последней нервной клетки, мы не 18 Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 19 Гессе Г. Письма по кругу. – М., Прогресс, 1987. 14
найдем в нем тяги к подобной добровольной жертве. Тем более там, где его жизни и жизни близких ничего не угрожает. «Сократ говорил, - пишет Монтень, - что повивальные бабки, избрав своим ремеслом принимать детей у других, сами перестают рожать; так и он, получив от богов звание знатока повивального искусства в делах мудрости, тоже, подобно повивальным бабкам, отказался сам рождать. Преисполненный любовью, он принимает у мужчин, а не у женщин и присматривает за рождением их душ 20 ». Душа в трактовке Сократа оказывается антиподом тела. Но душа у Сократа противоположна телу прежде всего по своей направленности. Именно в этом смысле можно говорить о ее "идеальности" у Сократа и его ученика Платона. Противопоставив душу человека его телу как общее частному, Сократ тем самым впервые превратил их взаимоотношения в проблему. В свое время софисты в лице Горгия осознали в качестве проблемы отношение человеческой мысли к действительности. Следующим стал Сократ, впервые осознав в качестве проблемы отношение души и тела. Решением этой проблемы до сих пор занимается мировая философия. В душевных движениях человека Сократ отмечает тенденцию, противоположную той, которая господствует во всем природном мире. Наши духовные мотивы и цели, доказывает он, принципиально отличаются от наших телесных желаний. И с этим нельзя не согласиться. Ведь существует, к примеру, разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости, которая представляет в частном интересы общего. Но здесь Сократ подводит нас к очередной проблеме. Обращаясь к Истине, Благу и Справедливости, мы переходим со своей отдельной, частной точки зрения на точку зрения целого, которым прежде всего является общество. 20 Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 15
Но в том-то и дело, что общие основы души у Сократа напрямую не связаны с общественным целым. Происхождение всеобщего станет центральной проблемой у его ученика Платона, который будет обосновывать связь души с "миром идей". Что касается Сократа, то еще раз подчеркнем его главный вклад в философию. Ведь Сократ останется в веках не только как человек, ценою жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод классической философии. Мы имеем в виду самопознание как метод философской рефлексии, посредством которого он первым стал исследовать всеобщие основы человеческой жизни. По этому пути и пошла, вслед за ним и Платоном, европейская философия. Духовный стержень философии основоположников был настолько крепок и непререкаем, что выдавливал самые возвышенные эпитеты даже их уст самых непримиримых сократовских антогонистов. В частности, Фридрих Ницше, дерзко полемизируя с Сократом и Платоном в части духовного содержания их философских, причислил обоих к лику этаких «тиранов духа 21 ». СОКРАТ КАК ПРОПАГАНДИСТ ЭТИЧЕСКОГО РАЦИОНАЛИЗМА Сократ вел пропаганду своего этического рационализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может человек жить, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествлял мораль со знанием. 21 Ницше Ф. Сочинения в 2 томах. Т.1. – М.: Мысль. 1990. 16
«Предчувствие, что добродетель следует искать в знании, наличествует в диалогах с самого начала, хотя Сократ и не говорит об этом в своих беседах, - обращает внимание в своей книге «Воспитание античного грека» Йозеф Вернер. - К чему было бы тратить столько сил на решение этических проблем, если бы вопрошающий не рассчитывал таким путем практически приблизиться к своей цели, а именно - к пониманию того, как следует искать "Благо". Во всяком случае, убеждение Сократа, что добродетель достигается знанием, противоречит общепринятому в этике мнению. Большинство людей всегда думает, что очень часто человек, прекрасно понимая, что ему следует делать, все же решается на дурные поступки. Обычно это называют моральной слабостью. Чем убедительнее доказывает Сократ, что добродетель в конечном счете сводится к знанию, и чем больше он руководствуется целью доказать это, пользуясь своей блестящей диалектикой, тем парадоксальнее кажется этот тезис всем сомневающимся 22 ». Неприятие современников проповедей Сократа было отчасти довольно сильным. А порой – просто агрессивным. «Нередко его колотили и таскали за волосы, - указывает в своих очерках Диоген Лартский, - а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд? 23 » Нравственность, учил в своих уличных лекциях Сократ, есть знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать 22 . Вернер Й. Воспитание античного грека. – М.: Греко-латинский кабинет, 1997. 23 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 17
добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Еще раз напомним, что эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм. Дань своей проповеднической миссии Сократ отдает и в самые последние дни земного существования. В своей защитительной речи, воспроизведенной Платоном в знаменитой «Апологии Сократа». «В этом произведении, - отмечал российский философ Валентин Асмус, - с замечательной силой изображена не ослабляемая никакими угрозами, никаким страхом казни и смерти страсть мыслителя к исследованию истины. Таким же предстает Сократ и в «Критоне», где он превыше собственной жизни ставит свой долг гражданина и философа 24 ». ЖИТЬ ПО-СОКРАТОВСКИ Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа все было наоборот. Он служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению - познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни 24 Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. – М.: Мысль. 1984. 18
Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. «Через Сократа, - пишет Эдуард Шюре, - человек понял превосходство добра над красотой. Ибо красота осуществляет истину в искусстве, тогда как добро осуществляет ее в глубине души… Этот человек показал, насколько красота и слава, как он их понимал до тех пор, уступают красоте и славе деятельной души, привлекающей другие души к истине 25 ». Познание в учении Сократа изначально этически окрашено. Человек знающий — это человек, получивший в свои руки орудие господства над своими страстями, над животным началом в себе. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считает Сократ, только вместе они могут составить счастье человека. Счастье и есть осознанная добродетель. Такое сближение знания и нравственности вызвало много возражений мыслителей последующих эпох. Однако этический рационализм Сократа, непонятный современному человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения патриархальных общинных связей, традиционной религии. Человек еще не окрепшей социальности не без помощи софистов остался в одиночестве, стал пленником своих страстей, стал бояться самого себя. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Ни оставивший потомкам ни одной строчки написанного Сократ, тем не менее, удостоился высшей славы мудрейшего из землян. Ибо не только необычайно прозорливостью была обусловлена эта его слава, но и, так сказать, предметом приложения его умственных усилий. А именно – 25 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 19
областью человеческих взаимоотношений и их морально-этического фундамента. Как мы показали, в этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Сократ искренне считал, что власть в государстве должны принадлежать «лучшим», то есть нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам. В беседах Сократа мы видим наивысший подъем эллинской тяги к знанию и веры в его могущество. После того как сила разума привела в порядок структуры внешнего мира, она попыталась решить более грандиозную задачу - направить по разумному пути пришедшую в полный беспорядок общественную жизнь людей. Аристотель верил в созидательные способности разума, но, оглядываясь назад, на проповеди Сократа, считал, что его формула - "добродетель - это знание" - все же преувеличение интеллектуалиста. Между тем Сократ не признавал существовавшего в его время "знания", лишенного нравственной силы. Познание блага, которое Сократ считал основой всех человеческих добродетелей, не входит в задачу разума, но (как верно понял Платон) является осознанным выражением чего-то, уже существующего в человеческой душе. Это "что-то" коренится в самой глубине души, где познание неотделимо от результатов познания и по сути они составляют единое целое. Положение Сократа "добродетель есть знание" не определяется тем, что множество людей, ссылаясь на опыт, доказывали ему, что знание добра и делание добра - не одно и то же. В ответ он утверждал, что это доказывает только то, что истинное знание добра встречается крайне редко. Даже сам он не может похвалиться тем, что овладел им, но способен обличить людей, ложно на это претендующих. Этим обличением Сократ прокладывает путь для истинных знаний, соответствующих его утверждению, что знание - величайшая сила 20
человеческой души. Существование такого знания было для Сократа непреложной истиной. Ибо если мы задумываемся над собственным жизненным опытом, то окажется, что в основе всех наших моральных устремлений и действий всегда лежит истинное знание. Сократ вошел в сознание последующих поколений как высочайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего искание истины выше всех других побуждений. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Платон. Диалоги. – М.: Астрель, 2010. 2. Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия. 1989. 3. Дидро Д. Сочинения в 2 томах. Том.1. – М.: Мысль, 1986. 21
4. Гейзенберг В. Избранные философские работы. – С.-Петербург, Наука, 2006. 5. Вернер Й. Воспитание античного грека. – М. Греко-латинский кабинет. 1997. 6. Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург: Азбука-классика, 2009. 7. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 8. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. – М.: Мысль, 1984. 9. Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М.: Мысль, 1990. 10. Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 11. Декарт Р. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М. Мысль. 1989. 12. Гессе Г. Письма по кругу. – М., Прогресс, 1987. 22
СОДЕРЖАНИЕ Введение………………………………………………….. 3 Познание есть благо……………………………………... 4 Незнание есть зло………………………………………… 7 Искусство различать добро и зло………………………… 9 Идеальные мотивы определяют реальные дела…………. 12 Душа – двигатель добродетелей………………………….. 14 Жить по-сократовски……………………………………… 18 Заключение………………………………………………… 19 Список литературы………………………………………… 21 2
ВВЕДЕНИЕ Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н.э.) – один из титанов философской мысли. Античный гений, мудрец, простолюдин, аристократ в одном лице. Основоположник фундаментальных учений. На него ссылались Платон, Аристотель, Цицерон, Эразм Роттердамский, Декарт, Паскаль, Монтень, Гегель, Маркс, Ницше (правда, больше ядовито, обнаруживая в Сократе единственного достойного противника для своего сверхчеловека 1 ), конечно, Толстой с Достоевским, (последний, правда, остро дискутируя), Альбер Камю, Бертран Рассел, Константин Циолковский, великие физики Ричард Фейнман, Нильс Бор, Альберт Эйнштейн – словом, весь интеллектуальный цвет человечества. В диалогах своего гениального ученика – Платона – Сократ предстает пред нами искусным собеседником, тонким психологом, неумолимым логиком, одновременно деликатным, прозорливым, отважным, чистосердечным – словом редких достоинств человеком. «У Сократа был столь поразительный навык внимательного наблюдения над людьми, - отмечал великий французский философ Дени Дидро, - он умел столь тщательно взвешивать обстоятельства, что в самых сложных случаях в нем созревала быстрая и точная оценка, сопровождаемая таким предвидением, которое никогда не обманывало 2 ». «В самом деле, он был силен в риторике, - это уже слова главного биографа древних философов Диогена Лаэртского , - а Тридцать тиранов даже 1 Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М.: Мысль, 1990. 2 Дидро Д. Сочинения в 2 томах. Том.1. – М.: Мысль, 1986. 3
запретили ему обучать словесному искусству; и Аристофан насмехается в комедии, будто он слабую речь делает сильной 3 ». «Великим оригиналом был мудрый Сократ, - писал в своей книге «Великие посвященные» французский философ Эдуард Шюре. – Сын ваятеля, он лепил во время своего отрочества трех граций, а затем он бросил резец, объявив, что хочет работать не над мрамором, а над своей собственной душой 4 ». И с этого момента, как отмечает Э.Шюре, он весь ушел в поиски мудрости. Его видели в гимназиях, в публичных местах, в театрах, беседующего с молодыми людьми, с философами и художниками и спрашивающего у каждого из них, на чем они основывают свои мысли. Под влияние сократовской мудрости подпали как его современники (в большинстве своем, увы, не самые благодарные, уготовившие мудрецу прощальный дар в виде сосуда с цикудой) так и потомки. Причем не только упражняющиеся в философии, но и в абсолютно казалось бы несвязанных с нею отраслях знаний. В частности один из создателей квантовой механики, великий немецкий физик, Нобелевский лауреат Вернер Гейзенберг приводил в своих мемуарах один любопытный факт, когда чтение им в ранней юности диалога «Тимей» подтолкнуло его к революционным преобразованиям в физике, оформившимся годы спустя в совершенно новую науку – квантовую механику. «Уже тогда, - вспоминал В.Гейзенберг, - у меня сложилось убеждение, что вряд ли возможно продвинуться в современной атомной физике, не зная греческой натурфилософии 5 ». 3 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философоф. – М.: Мысль, 1979. 4 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург: Азбука-классика, 2009. 5 Гейзенберг В. Избранные философские работы. – С.-Петербург, Наука, 2006. 4
Дань уважения древнегреческому мудрецу отдала и отечественная философская школа. По словам русского философа Владимира Соловьева, Сократ был величайший софист и величайший противник софистов. ПОЗНАНИЕ ЕСТЬ БЛАГО Разберем прежде, кто такие в Древней Греции были эти самые софисты – те, борясь с кем, Сократ поднялся на вершины мудрости и те за победу над кем, Сократу пришлось заплатить собственной жизнью. Вновь прибегнем к трактовкам Эдуарда Шюре: «За несколько лет до этого софисты наводнили собою, подобно саранче, все Афины. Софист есть живая противоположность философа, подобно тому, как демагог есть противоположность государственного человека, как ханжа – противоположность истинного священника… Софисты времен Сократа, все эти Горгиасы, Продикусы и Протагоры, утверждали, что нет разницы между истиной и заблуждением. Они гордились тем, что могли защищать любую идею и с тем же искусством восхвалять ее противоположность, утверждая, что нет иной истины, кроме личного мнения 6 ». Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону, проповедовал он. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить. Дух в концепции Сократа обретает самостоятельное существование. 6 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург: Азбука-классика, 2009. 5
Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. «Он (Сократ) говорил, что есть одно только благо – знание,- писал в своем трактате «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диоген Лаэртский, - и одно только зло – невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное 7 ». Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Убедительность логических конструкций Сократа всякий раз дополнялась той искренностью и прямотой, с которыми он изрекал их своим собеседникам. «Когда Сократ говорил, - пишет Эдуард Шюре, - он весь менялся словно вдохновенный Фавн, которым овладела божественная сила. Его глаза зажигались, его лысая голова приобретала величие, и его уста произносили те светлые мысли, которые освещают предмет до самого дна 8 ». Философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, учил мудрец, если знание само по себе уже и есть добродетель. К последней Сократ относился крайне трепетно. «Когда, - пишет Диоген Лаэртский, - он услышал в драме Еврипида такие слова о добродетели: …Не лучше ль Пустить ее на произвол судьбы… - 7 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 8 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 6
то он встал и вышел вон: не смешно ли, сказал он, что пропавшего раба мы не ленимся искать, а добродетель пускаем гибнуть на произвол судьбы? 9 » Собственно, в этом и состояла суть этического рационализма Сократа – добродетель в ее познании. НЕЗНАНИЕ ЕСТЬ ЗЛО Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. «Сократ, - пишет Эдуард Шюре, - подходил к софистам со всей вкрадчивой кротостью, с тонким добродушием, как несведущий человек, 9 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 7
желающий поучиться у них. Глаза его сверкали умом и добротой. Затем, ставя вопрос за вопросом он принуждал их высказывать противоположное тому, что они утверждали вначале, и доводил их до косвенного признания, что они сами не знают, о чем говорят 10 ». В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он, как поведал об этом Платон в «Апологии Сократа 11 », предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. «Нет, Сократ, - беседует с собственной совестью мудрец в платоновском «Критоне», - послушайся ты нас (законов), твоих воспитателей, и не ставь ничего выше справедливости — ни детей, ни жизнь, ни что-либо еще, чтобы, придя в Аид, ты мог этим оправдаться перед теми, кто правит там… Если же ты уйдешь из тюрьмы, так позорно воздав обидой за обиду и злом за зло, преступив заключенные с нами соглашения и договоры и причинив зло как раз тем, кому всего менее следовало его причинять, — самому себе, друзьям, Отечеству и нам,— то мы разгневаемся на тебя при твоей жизни, да и там наши братья, Законы Аида, неблагосклонно примут тебя, зная, что ты и нас пытался погубить, насколько это от 10 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 11 Платон. Диалоги. М.- Астрель, 2010 8
тебя зависело. Не дай Критону убедить тебя совершить то, что он советует, слушайся лучше нас 12 ». Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым. Как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек. Поскольку – уразумел это самое счастье. Ибо несчастье – в неразумении оного. Самое важное, говорил он, - это верить в истину и справедливость и применять их в своей жизни. ИСКУССТВО РАЗЛИЧАТЬ ДОБРО И ЗЛО Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов. Впрочем, близорукие афиняне вскоре раскаялись и даже поставили памятник первому из казненных по суду философов. Более же прозорливые – в особенности ученик Сократа – Платон – с самого начала осознали весомость могучего таланта мыслителя-моралиста, значения разработанного им учения, предвещавшего ему бессмертие. 12 Там же. 9
Под влиянием учителя Платон во цвете лет порывает с любимой своей поэзией, богемной жизнью, сжигает на глазах изумленных друзей все ранее им написанное и удаляется философствовать. «С этого часа я отказываюсь от радости жизни, чтобы посвятить себя мудрости и следовать учению Сократа 13 ». Методология последнего одна – в искусстве различать Добро и Зло. «Сократ говорил, - пишет Монтень в своих «Опытах», - что главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло; то же самое и мы, в чьих глазах нет безгрешных, должны сказать об умении различать пороки, ибо без этого точного наниянельзя отличить добродетельного человека от злодея 14 ». Итак, все добродетели человека, в конечном счете, определяются этим умением - различать добро и зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть добра и зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. Фридрих Ницше – один из наиболее гениальных оппонентов Сократа – отмечал тем не менее: «Сократ является первообразом теоретического оптимиста, который опираясь на веру в познаваемость природы вещей, приписывает знанию и познанию силу универсального лечебного средства, а в заблуждении видит зло как таковое 15 ». Ницше явно раздражен сократической формой «греческой веселости» и вытекающим из нее «блаженственным существованием» и мрачно предрекает сократовскому 13 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 14 Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 15 Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М.: Мысль, 1990. 10
оптимизму неминуемый крах. Ибо познание, по Ницше, более окрашено в трагические оттенки, в то время как у Сократа прямиком стремится к добродетели. Титаны философии явно расходятся в толковании нравственности. Сократовская позиция ясна: нравственность невозможна без понятия о ее основах. А, овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом. Эта позиция не так проста, как может показаться на первый взгляд. Ведь по большому счету Сократ указывает на природу нравственного принципа. Человек "с принципами" и вправду не может поступать в разрез с ними. А это значит, что Сократ открыл и первым взялся исследовать особый тип причинной зависимости. Это уже не отношение вещей к вещам в природном мире, а отношение общего к частному в мире культуры, где общий принцип способен определять частные случаи в поведении человека. Нельзя, впрочем, в довольно изящном учении Сократа об этическом рационализме – добродетель есть ее познание - не натолкнуться на одно противоречие. А именно – связанное с одним из самых знаменитых и эффектных изречений гениального афинянина: «Я знаю точно только то, что ничего не знаю». Стало быть, напрашивается простой вывод, познание добродетели у Сократа менее «достоверно», нежели незнание чего-либо. Видимо это «незнание» относится и к той самой искомой добродетели. Не попадаем ли мы тут в своеобразный заколдованный круг: добродетель в познании ее, однако всякое познание окрашено мучительными сократовскими сомнениями? «Тут уже поставлен вопрос также и самом незнании, - разъясняет образовавшуюся коллизию Декарт, - или, вернее, сомнении Сократа, когда впервые обратившись к нему, Сократ начал исследовать, не было ли 11
истинным то, что он во всем сомневается, и убедился, что это так 16 ». Сократовский парадокс «познания незнания», впрочем, не должен нас смущать и повергать в уныние относительно достоверности только что провозглашенного принципа этического рационализма: а не обретем ли мы на этом пути одно лишь точное незнание? Конечно, нет: мы лишь застрахуем себя именем великого мудреца от сомнений в верности его выводов. Ибо весь арсенал мыслимых и даже немыслимых сомнений Сократ «отработал» за нас сам, оставив нам после себя в наследство потрясающее по красоте мысли учение – этический рационализм. ИДЕАЛЬНЫЕ МОТИВЫ ОПРЕДЕЛЯЮТ РЕАЛЬНЫЕ ДЕЛА У современного человека не вызывает сомнения тот факт, что люди могут руководствоваться принципами и идеалами. Всем известны имена тех, кто когда-то пошел на костер, не поступившись религиозными или, наоборот, научными убеждениями. "Это дело принципа!" - говорит один. "Это вопрос чести!" - утверждает другой. И каждый раз общее оказывается важнее частного, а идеал весомее материальных благ. Причем в иных случаях этим определяется выбор между жизнью и смертью. Принцип - это общее, которым человек руководствуется в своем отношении к природе, идеалом общее становится в отношении человека к человеку. Если в основе принципа лежит объективная мера природы, то в основе идеала - объективная мера человеческого в человеке. Сократ, таким образом, открывает новый тип зависимости: идеальные мотивы определяют реальные дела. 16 Декарт Р. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М. Мысль. 1989. 12
Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к диалогу Платона "Федон" 17 , где Сократ характеризует свое отношение к воззрениям Анаксагора. Сократ удивляется тому, что, признав Ум главной причиной и устроителем мира, Анаксагор исключает его из рассмотрения отдельных процессов, обращаясь при этом к воздуху, эфиру, воде и многому другому. Объясняя суть обсуждаемой проблемы, Сократ приводит в пример самого себя, ожидающего исполнения смертного приговора. Если рассуждать, подобно Анаксагору, говорит Сократ, то следует сказать: "Сократ сейчас сидит здесь потому, что его тело состоит из костей и сухожилий и кости твердые и отделены друг от друга сочленениями, а сухожилия могут натягиваться и расслабляться... Вот по этой-то причине он и сидит теперь здесь, согнувшись". Продолжая свою мысль, Сократ отмечает, что и для его беседы с учениками можно указать причины в виде движения воздуха, звуков голоса и тому подобного, пренебрегая главным, а именно тем, что раз афиняне сочли нужным осудить Сократа на смерть, то он считает справедливым оставаться на этом месте и понести наказание. "Да, клянусь собакой, эти жилы и эти кости уже давно, я думаю, были бы где-нибудь в Мегарах или в Беотии, увлеченные ложным мнением о лучшем, - возмущенно заявляет Сократ, - если бы я не признал более справедливым и более прекрасным не бежать и не скрываться, но принять любое наказание, какое бы ни назначило мне государство". В идеальности исходных моральных установок основоположника этического рационализма не сомневался и Монтень: «Душа Сократа, самая совершенная из всех мне известных, должна быть отнесена не к самым образцовым, ибо я не могу представить себе в нем борьбы с каким бы то ни было порочным стремлением. Я не могу вообразить себе, чтобы его добродетель испытывала какие бы то ни было трудности или какое-нибудь 17 Платон. Диалоги. – М.: Астрель, 2010. 13
принуждение. Я знаю могущество и власть его разума , который не дал бы зародиться какому-нибудь порочному стремлению. Такой возвышенной добродетели , как у Сократа, я не могу ничего противопоставить 18 ». Трудно не согласиться с великим Монтенем: противопоставить сократовской добродетели в самом деле нечего. Ей можно разве что единственное сопоставить. А именно - мудрость. Тем самым лишний раз подчеркнув обнаруженную Сократом неразрывную связь мудрости с добродетелью. «Я произнес про себя слово «мудрый», - записал в своих дневниках выдающийся немецкий мыслитель и писатель Герман Гессе, - и стал ждать, что первым делом придет мне на ум. И вот на ум мне пришло слово «Сократ»… Сократовская мудрость… Об этой мудрости больше нечего было сказать 19 ». ДУША – ДВИГАТЕЛЬ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ Итак, не кости и сухожилия, доказывает Сократ, определяют смысл и направленностъ человеческих поступков, а знания о "справедливом" и "наилучшем", составляющие основу его души. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ. Но парадокс заключается в том, что именно душа способна обречь тело человека на страдания и даже смерть, что мы видим на примере самого Сократа. И сколько бы мы ни изучали организм человека, вплоть до самой высшей нервной деятельности и до последней нервной клетки, мы не 18 Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 19 Гессе Г. Письма по кругу. – М., Прогресс, 1987. 14
найдем в нем тяги к подобной добровольной жертве. Тем более там, где его жизни и жизни близких ничего не угрожает. «Сократ говорил, - пишет Монтень, - что повивальные бабки, избрав своим ремеслом принимать детей у других, сами перестают рожать; так и он, получив от богов звание знатока повивального искусства в делах мудрости, тоже, подобно повивальным бабкам, отказался сам рождать. Преисполненный любовью, он принимает у мужчин, а не у женщин и присматривает за рождением их душ 20 ». Душа в трактовке Сократа оказывается антиподом тела. Но душа у Сократа противоположна телу прежде всего по своей направленности. Именно в этом смысле можно говорить о ее "идеальности" у Сократа и его ученика Платона. Противопоставив душу человека его телу как общее частному, Сократ тем самым впервые превратил их взаимоотношения в проблему. В свое время софисты в лице Горгия осознали в качестве проблемы отношение человеческой мысли к действительности. Следующим стал Сократ, впервые осознав в качестве проблемы отношение души и тела. Решением этой проблемы до сих пор занимается мировая философия. В душевных движениях человека Сократ отмечает тенденцию, противоположную той, которая господствует во всем природном мире. Наши духовные мотивы и цели, доказывает он, принципиально отличаются от наших телесных желаний. И с этим нельзя не согласиться. Ведь существует, к примеру, разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости, которая представляет в частном интересы общего. Но здесь Сократ подводит нас к очередной проблеме. Обращаясь к Истине, Благу и Справедливости, мы переходим со своей отдельной, частной точки зрения на точку зрения целого, которым прежде всего является общество. 20 Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 15
Но в том-то и дело, что общие основы души у Сократа напрямую не связаны с общественным целым. Происхождение всеобщего станет центральной проблемой у его ученика Платона, который будет обосновывать связь души с "миром идей". Что касается Сократа, то еще раз подчеркнем его главный вклад в философию. Ведь Сократ останется в веках не только как человек, ценою жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод классической философии. Мы имеем в виду самопознание как метод философской рефлексии, посредством которого он первым стал исследовать всеобщие основы человеческой жизни. По этому пути и пошла, вслед за ним и Платоном, европейская философия. Духовный стержень философии основоположников был настолько крепок и непререкаем, что выдавливал самые возвышенные эпитеты даже их уст самых непримиримых сократовских антогонистов. В частности, Фридрих Ницше, дерзко полемизируя с Сократом и Платоном в части духовного содержания их философских, причислил обоих к лику этаких «тиранов духа 21 ». СОКРАТ КАК ПРОПАГАНДИСТ ЭТИЧЕСКОГО РАЦИОНАЛИЗМА Сократ вел пропаганду своего этического рационализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может человек жить, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократ отождествлял мораль со знанием. 21 Ницше Ф. Сочинения в 2 томах. Т.1. – М.: Мысль. 1990. 16
«Предчувствие, что добродетель следует искать в знании, наличествует в диалогах с самого начала, хотя Сократ и не говорит об этом в своих беседах, - обращает внимание в своей книге «Воспитание античного грека» Йозеф Вернер. - К чему было бы тратить столько сил на решение этических проблем, если бы вопрошающий не рассчитывал таким путем практически приблизиться к своей цели, а именно - к пониманию того, как следует искать "Благо". Во всяком случае, убеждение Сократа, что добродетель достигается знанием, противоречит общепринятому в этике мнению. Большинство людей всегда думает, что очень часто человек, прекрасно понимая, что ему следует делать, все же решается на дурные поступки. Обычно это называют моральной слабостью. Чем убедительнее доказывает Сократ, что добродетель в конечном счете сводится к знанию, и чем больше он руководствуется целью доказать это, пользуясь своей блестящей диалектикой, тем парадоксальнее кажется этот тезис всем сомневающимся 22 ». Неприятие современников проповедей Сократа было отчасти довольно сильным. А порой – просто агрессивным. «Нередко его колотили и таскали за волосы, - указывает в своих очерках Диоген Лартский, - а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд? 23 » Нравственность, учил в своих уличных лекциях Сократ, есть знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать 22 . Вернер Й. Воспитание античного грека. – М.: Греко-латинский кабинет, 1997. 23 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 17
добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа являлось по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим, философия в понимании Сократа не сводилась к чисто теоретической деятельности, но включала в себя также практическую деятельность – правильный образ жизни, благие поступки. Еще раз напомним, что эта позиция Сократа получила в философии определение – этический рационализм. Дань своей проповеднической миссии Сократ отдает и в самые последние дни земного существования. В своей защитительной речи, воспроизведенной Платоном в знаменитой «Апологии Сократа». «В этом произведении, - отмечал российский философ Валентин Асмус, - с замечательной силой изображена не ослабляемая никакими угрозами, никаким страхом казни и смерти страсть мыслителя к исследованию истины. Таким же предстает Сократ и в «Критоне», где он превыше собственной жизни ставит свой долг гражданина и философа 24 ». ЖИТЬ ПО-СОКРАТОВСКИ Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа все было наоборот. Он служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению - познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни 24 Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. – М.: Мысль. 1984. 18
Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. «Через Сократа, - пишет Эдуард Шюре, - человек понял превосходство добра над красотой. Ибо красота осуществляет истину в искусстве, тогда как добро осуществляет ее в глубине души… Этот человек показал, насколько красота и слава, как он их понимал до тех пор, уступают красоте и славе деятельной души, привлекающей другие души к истине 25 ». Познание в учении Сократа изначально этически окрашено. Человек знающий — это человек, получивший в свои руки орудие господства над своими страстями, над животным началом в себе. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считает Сократ, только вместе они могут составить счастье человека. Счастье и есть осознанная добродетель. Такое сближение знания и нравственности вызвало много возражений мыслителей последующих эпох. Однако этический рационализм Сократа, непонятный современному человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения патриархальных общинных связей, традиционной религии. Человек еще не окрепшей социальности не без помощи софистов остался в одиночестве, стал пленником своих страстей, стал бояться самого себя. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Ни оставивший потомкам ни одной строчки написанного Сократ, тем не менее, удостоился высшей славы мудрейшего из землян. Ибо не только необычайно прозорливостью была обусловлена эта его слава, но и, так сказать, предметом приложения его умственных усилий. А именно – 25 Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург, Азбука-Классика, 2009. 19
областью человеческих взаимоотношений и их морально-этического фундамента. Как мы показали, в этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Сократ искренне считал, что власть в государстве должны принадлежать «лучшим», то есть нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам. В беседах Сократа мы видим наивысший подъем эллинской тяги к знанию и веры в его могущество. После того как сила разума привела в порядок структуры внешнего мира, она попыталась решить более грандиозную задачу - направить по разумному пути пришедшую в полный беспорядок общественную жизнь людей. Аристотель верил в созидательные способности разума, но, оглядываясь назад, на проповеди Сократа, считал, что его формула - "добродетель - это знание" - все же преувеличение интеллектуалиста. Между тем Сократ не признавал существовавшего в его время "знания", лишенного нравственной силы. Познание блага, которое Сократ считал основой всех человеческих добродетелей, не входит в задачу разума, но (как верно понял Платон) является осознанным выражением чего-то, уже существующего в человеческой душе. Это "что-то" коренится в самой глубине души, где познание неотделимо от результатов познания и по сути они составляют единое целое. Положение Сократа "добродетель есть знание" не определяется тем, что множество людей, ссылаясь на опыт, доказывали ему, что знание добра и делание добра - не одно и то же. В ответ он утверждал, что это доказывает только то, что истинное знание добра встречается крайне редко. Даже сам он не может похвалиться тем, что овладел им, но способен обличить людей, ложно на это претендующих. Этим обличением Сократ прокладывает путь для истинных знаний, соответствующих его утверждению, что знание - величайшая сила 20
человеческой души. Существование такого знания было для Сократа непреложной истиной. Ибо если мы задумываемся над собственным жизненным опытом, то окажется, что в основе всех наших моральных устремлений и действий всегда лежит истинное знание. Сократ вошел в сознание последующих поколений как высочайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего искание истины выше всех других побуждений. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Платон. Диалоги. – М.: Астрель, 2010. 2. Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия. 1989. 3. Дидро Д. Сочинения в 2 томах. Том.1. – М.: Мысль, 1986. 21
4. Гейзенберг В. Избранные философские работы. – С.-Петербург, Наука, 2006. 5. Вернер Й. Воспитание античного грека. – М. Греко-латинский кабинет. 1997. 6. Шюре Э. Великие посвященные. – С.-Петербург: Азбука-классика, 2009. 7. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. 8. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. – М.: Мысль, 1984. 9. Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М.: Мысль, 1990. 10. Монтень М. Опыты. – М., Наука, 1979. 11. Декарт Р. Сочинения в 2 томах. Том 1. – М. Мысль. 1989. 12. Гессе Г. Письма по кругу. – М., Прогресс, 1987. 22
В раздел начальное образование