"Основные течения в философской мысли России XIX-XX веков"
Теоретический материал
Автор: Муцева Наталья Ивановна, преподаватель философии, ГБОУ СПО "Трубчевский политехнический техникум", г. Трубчевск, Брянская область
В раздел среднее профессиональное образование
Теоретический материал
по дисциплине Основы философии
по теме: Основные течения в философской мысли России XIX-XX веков.
Автор: Муцева Наталья Ивановна . преподаватель философии ГБОУ
СПО «Трубчевский политехнический техникум»
Введение. Основная часть: 1. Особенности русской философии периода XIX-XX веков. 2. Раздумья П.Я.Чаадаева и раскол Руссой философии. 3. Основные течения в русской философии периода XIX-XX веков. - славянофильство и западничество; - философский материализм; - народничество; - русский марксизм; - философия права; - философия истории; - естественнонаучный материализм; - космическая философия; - религиозная философия. Заключение.
Введение.
История философии России – одно из существеннейших частей отечественной культуры. В ней зримо выражен процесс научно- теоретического познания и интеллектуального самовыражения народа, базирующегося на продолжительном и богатом опыте истории; в ней отчетливо проявлены и ярко выражены своеобразные черты национальной (русской) идеи; ее мыслители-передвижники выделяются своими оригинальными поисками и найденными решениями. На формирование и развитие русской философской мысли огромное влияние оказали такие факторы как православная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения России в мире («Запад-Восток») и другие обстоятельства. Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого (человеческая история), в ней присутствует дух преображения настоящего и тема будущего, искание справедливого и человеческого общественного устройства. В этой философии неизменным является также осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой истории, ее космическом призвании. Русская философия – несомненный источник для понимания всех сторон отечественной истории. Она развивалась в тесном взаимодействии с другими формами общественного сознания и поэтому без изучения ее невозможно уяснить историю русской науки, политической идеологии, искусства, литературы, публицистики, моральных норм и верований народа. Русская философия – это не только научные ценности: ее спецификой является некая социальность (общинное сознание, соборность), софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных человеческих проблем), высокая гражданственность), высокая гражданственность, гуманистическое начало, беззаветное искание путей к достижению социальной справедливости, тяготение к восточной культуре и многое другое. Следует обратить внимание на одну особенность русской философии: она не всегда выступала в чистом виде, а часто проявлялась через другие идеологические формы. Нередко собственно философские идеи, а также этические, эстетические, социально-политические, богоборческие и теологические концепции выражались не в форме специальных философских трактатов, а в литературных, и публицистических произведениях (Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, В.В.Розанов, Д.С.Мережковский и др. Философское наследие таких деятелей науки и культуры прошлого времени, как М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, П.Я.Чаадаев, Вл.Соловьев, П.А.Бердяев и многих других свидетельствует о самобытности, оригинальности, плюралистичности и актуальности русской философии.
Литературный критик рубежа XIX-XX вв. А.С.Волжский (Глинка), много писавший на религиозно-философские темы, заметил однажды: «Русская художественная литература – вот истинная русская философия, самобытная, блестящая философия а красках слова, сияющая радугой мыслей, облеченная в плоть и кровь образов художественного творчества. Всегда отзывчивая к настоящему, временному, русская художественная литература в то же время всегда была сильна мыслью о вечном, непреходящем; почти всегда в глубине ее шла неустанная работа над самыми важными, не умирающими и значительными проблемами человеческого духа; с проклятыми вопросами она почти никогда не расставалась. И какой и роскошью и линией красок, какой дивной прелестью образов и картин развертывалась эта работа в художественно- философских, бессистемных системах русских писателей, в их, казалось бы, таких далеких от философии, повестях, романах и стихотворениях. …Многие стали понимать, что истинную русскую философию следует искать больше всего именно здесь. Пушкин и Лермонтов, Гоголь и Салыков-Щедрин, Тургенев и Гончаров, Толстой и Достоевский, Успенский, Короленко, Чехов – все это подлинная наша философия в красках и образах живого, дышащего слова». В их лице и в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе, как совершенно самостоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную духовную полифонию человеческой цивилизации. Актуальность выбранной темы связана с изучением самобытность истории философской мысли в России. Прежде всего, надо отметить, что географически наше отечество на протяжении всего своего существования находилось на перекрестке Западной и Восточной цивилизаций. Формирование наглей культуры происходило не только в условиях благотворного обогащения национальной основы идейными и материальными достижениями других народов, но и путем насильственного насаждения чуждых образцов и идеалов, приказами и запретами, разрушениями и наказаниями. Однако русская культура сумела создать свой своеобразный тип мышления и самочувствия, воплотившийся в целом народе, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к западному вариантам. Именно эта «загадочная русская душа» позволила выстоять в бесконечных исторических испытаниях, питала национальные чувства гордости, чести, достоинства и патриотизма, сохраняла самочувствие русского человека на чужбине (как принадлежность к России, независимо от национальности). Важным является и следующий момент: Русь (а затем и Россия) всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом. Это множество в течение веков сложилось в особый культурно- национальный феномен. За долгое время совместного существования народы разных этнических, религиозных, идеологических статусов и
пристрастий способствовали формированию и укреплению единой культурной основы своей общей родины. Находясь на протяжении значительного периода своей истории в положении отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не просто быстро усваивать передовые идеи, но и перерабатывать их, приспосабливать к своей культурной среде. А главное - четко улавливать и развивать прогностическую, перспективную сторону воспринимаемых идей. Объект исследования - история философии. Предмет исследования – российская философия XIX – XX веков. Цель настоящей работы – рассмотреть основные особенности и направления в русской философии XIX – XX веков. Задачи работы: - изучить основные особенности, проблемы и направления в русской философии XIX – ХХ вв.; - дать характеристику основных философских течений в России в XIX – ХХ вв. История российской философии имеет давнюю традицию изучения в отечественых и зарубежных научных исследованиях В качестве метода исследования использовались научный метод, метод историзма и анализа литературы. 1. XIX столетие по праву называют «золотым веком» русской философии – по богатству ярких имен, содержательных учений, школ и идей. То был классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма. В это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литературы. Философия и литература XIX века образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры. Русская философия - это философия предупреждения. Её лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Проблемное поле русской философии XIX века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: - сфера познания («вера» - «знание») - сфера действия («аполитизм» - «революционаризм») - сфера нравственности («альтруизм» - «эгоизм») В каждой из этих сфер присутствует альтернативная ориентация на определённый идеал: - в сфере познания - это идеал рациональности или духовности (задаваемые наукой или религией) - в сфере действия (социальной) - идеал социальности: монархия или демократия (либерализм, социализм, анархия)
- в сфере нравственности - идеал человека, определяемый: а) с помощью определённых форм коллективности - государство, народ, община, церковь; б) посредством личных атрибутов - природа человека, нравственное чувство, разумность. Т.о. русская философия в XIX века предстаёт как многообразие философских учений, организованных вокруг двух полюсов: 1) философия тотальности (коллективности, целостности) 2) философия индивидуальности. 2. Итак, начало классического периода было связано с творчеством П.Я.Чаадаева, а в художественной литературе с А.С.Пушкиным. В это время в философии и литературе отчетливо обозначалась проблема выбора Россией социального идеала, путей и форм ее дальнейшего развития, взаимоотношений с мировым сообществом. Пётр Яковлевич Чаадаев(1894-1856 г.г.) одним из первых в прошлом столетии поднял вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании. Вначале он высоко оценивал западную цивилизацию и её достижения, с сожалением писал об отставании России от «общего движения», т.к. считал, что истинный прогресс зиждется на истинном христианстве, которым является только католицизм. Позже Чаадаев стал критически относиться к Западу, выделяя в его социальном организме такие пороки, как эгоизм, враждебность частных интересов, жизнь по расчёту. Чаадаев размышлял об особой роли России в мире. Эта роль должна состоять в том, чтобы «дать миру какой-нибудь важный урок», «...мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчуждённость своей историософии от исторической почвы, придать ей характер национального идеала. По Чаадаеву основную роль в развитии общества играет Божественное откровение, которое должно вдохновлять человечество к построению Царства Божия на земле. Для будущего «Царства Божьего» свойственны равенство, свобода и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое, ибо «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники». Раздумья Чаадаева об исторической судьбе России дали толчок расколу в русской философии XIX столетия и возникновению в ней двух противоположных течений – западничества и славянофильства, основным предметов спора которых стала
тема места России в мировой истории, социального идеала россиян и путей движения к нему. 3.
Славянофильство.
Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции). Славянофилы: - Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) - Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) - Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860) Были выразителями идеи самобытности русского национального самосознания. Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности: - критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной. - православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса; - монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа; - крестьянская община, патриархальная семья - социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек; - соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела. - русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире. Одним из основоположников славянофильства является русский религиозный философ и публицист Киреевский Иван Васильевич (1806– 1856). Основная цель его философских воззрений – обосновать особенность пути исторического развития России, радикально несовпадающего и отличающегося от развития Европы. Субстанциональные основы развития России он видит в православии, православной церкви, которые сохранили в чистоте первоначальную истину христианства, искаженной католицизмом. В православии и православной церкви он видит основы сохранения духовной цельности и личности, и народа, единства познавательных и моральных начал, которые неотделимы от веры и религии. Поэтому философия должна постигнуть фундаментальные основания русской самобытности, благодаря чему она в противовес западной философии приобретает конкретность, устраняя абстрактность западной философии. Другое основание самобытности России он видит в общинном характере общественной жизни,
общинном духе и самосознании русского народа, опирающегося на православие. Им выдвигается идея «соборности» русского народа, а православную церковь как институт, осуществляющий на деле идею соборности, поскольку она олицетворяет собой чистоту христианства. Поэтому уже у Киреевского на первый план нравственно-религиозного воспитания народа в его самобытности выдвигается патриотизм, требующий от индивида служения цели единства народа, его соборности. Ценность соборной личности выше и предпочтительнее идеи индивидуальной личности. Как образованный и просвещенный человек, он понимал значение «европейской образованности» как «зрелого плода всечеловеческого развития», но ее нужно переосмыслить и преобразовать на основе православия, единства веры и религии, единства личности и православной церкви. Только в этом случае Россия не только сохранит свою самобытность, но и откроет путь всемирной истории. Другим основоположником «славянофильства» стал русский мыслитель, поэт и публицист Хомяков Алексей Степанович (1804–1860). Основной идеей его фундаментального труда «Записки о всемирной истории» – поиск и обоснование исторической судьбы России, ее самобытности и ее роли в мировой истории. Рассматривая бытие как реализацию универсума Бога, который представляет собой целостное единство, Хомяков считает, что этот универсум Бога особым образом проецируется в человеческой истории. Основанием единства общественной жизни и истории является «соборность» (собирание в единое целое не только церкви, но и людей). Соборность реализуется посредством любви в свободное и органическое единение людей. Необходимым условием такого единения и соборности, которое включает в себя многообразие душевных и духовных сил человека, конкретных индивидов, является вера. Притом «истинная вера», которая в своей полноте проявляется в православии. Кроме православия основанием соборности является русская крестьянская община, которая выступает как коллективная личность, «живое лицо», наделенное неповторимым характером, душой, обликом и особым историческим призванием. Хомяков явно идеализирует русскую общину. По сути дела, славянофильство- это философия религиозно окрашенного коллективизма. Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии. Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям - авторитету религии и церкви, государству, своему народу.
Западничество
В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества. Западники: -Александр Иванович Герцен (1812- 1870)
-Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848) -Тимофей Николаевич Грановский (1813- 1859) -Николай Гаврилович Чернышевский (1828- 1889) Были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития. 1. Они активно выступали за европеизацию страны, т.е. ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути. 2. Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса. 3. Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества. 4. Основной ценностью общества для них является индивид, а государство прозвано защищать его права и свободы. 5. В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления. Основным препятствием для прогрессивного развития России «западники» считали наличие крепостного права и отсутствие политических и социальных свобод личности. В этом представители-«западники» не расходились. Но они расходились по поводу путей и способов преобразования России и будущего России. Как более-менее единое направление «западничество» сохранилось до конца 60-х годов XIX века. Крупнейшими представителями «западников» являлись А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.И. Огарев, К.Д. Кавелин и другие философы и публицисты. Идеи «западничества» поддерживали В.Г. Белинский, И.С. Тургенев, П.В. Анненков, И.И. Панаев. Но наиболее крупной величиной в философской мысли России этого периода был Александр Иванович Герцен (1812–1870). Уже в первых своих работах «О месте человека в природе» (1833 г.), «Дилетантизм в науке» (1842–43 гг.), но особенно в «Письмах об изучении природы» он встает на позиции материализма. Он признает объективное существование природы (материи), которая существует до человека, вне человека и независимо от него: «Вне человека существует до бесконечности многоразличное множество частностей, смутно переплетенных между собою; … они были, когда его (человека – Г.Ч.) не было; … они без конца, без пределов; они беспрестанно и везде возникают, появляются, пропадают», – замечает он в своих «Письмах об изучении природы». Благодаря тому, что в природе существует «круговорот» явлений и процессов, она сохраняет себя и как единство, и как многообразие. То есть он признает развитие природы как универсальной системы, которая лишь может быть познана человеком, его духом. В своих философских размышлениях А.И. Герцен отводит большое место и проблеме происхождения, сущности и природы человеческого сознания и мышления. Он считает, что сознание и потребность в знании у человека появляется после того, как он (человек) утратил единство с природой. А сознание и знание являются вторым способом «усвоения и покорения внешности», объективного мира, существующего вне человека.
Сознание и знание есть собственно теоретическое освоение объективного мира. Человек, индивид, по Герцену, является участником и творцом своей истории и истории человечества в целом, после того как он вышел из животного мира. Он творит историю как социальное, общественное, а не биологическое существо. Атрибутом бытия человека, как существа социального, общественного, является «свобода лица», понимаемая им как всестороннее проявление дарований, его разума и его сознания. Сама свобода есть проявление его сознания и разума. Человек в той мере свободен, в какой мере он осознает себя как общественное существо. «Оно (лицо, персона) – первый элемент, клетка общественной ткани». Следовательно, мотивом истории является борьба за свободу личности, против насильственного внешнего воздействия на нее. Под свободой он понимает «владение самим собою». Непременным условием свободы человека, по Герцену, является признание «личной автономии», личной независимости. «Социальная идея, нравственная идея существует лишь при условии личной автономии» (подчеркнуто мной – Г.Ч.). В то же время свобода личности достигает своей подлинности только тогда, когда она становится необходимостью не только для самой личности, но и для всех других. Под свободой Герцен разумеет и всякое устранение социального угнетения, вещной эксплуатации человека, когда он (человек) становится лишь объектом и предметом чьей-либо воли. Он делает вывод, «что история является не чем иным, как развитием свободы в необходимости». Он близок к выводу: свобода отдельной личности есть непременное условие свободы всех. И только в этом случае свобода в полной мере становится необходимостью. Герцен отстаивает идею о том, что и сущность человека, и содержание свободы зависят от той социальной среды, в которой, в силу необходимости, они существуют. Поэтому и свобода всегда конкретна, исторична как по своему содержанию, так и по проявлению. Отсюда он делает вывод о самобытности как непременном атрибуте исторической свободы. Следовательно, историческое движение к свободе, как необходимости, есть сложный и противоречивый процесс, в котором диалектика сознательного и стихийного тесно переплетены. Он подчеркивает: «чем больше сознания, тем больше самобытности (оригинальности – Г.Ч.), чем меньше сознания, тем связь со средою теснее, тем больше среда поглощает лицо». Он проницательно отмечает, что «есть эпохи, когда человек свободен в общем деле». Тогда «деятельность, к которой стремится всякая энергичная натура, совпадает со стремлением общества, в котором она живет. В такие времена – тоже довольно редкие – все бросаются в круговорот событий, живут в нем, страдают, наслаждаются, гибнут». Такие эпохи предстают как эпохи социальных революций. Поэтому и сама история носит трагический характер. При этом он глубоко философски замечает: «Нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены изнутри. Как ни странно,
но опыт показывает, что народам легче выносить насильственное бремя рабства, чем удар излишней свободы». Потому что свобода есть прежде всего атрибут внутренней, духовной жизни человека. Философски осмысливая перспективы развития человеческой истории, внутренним мотивом которой является, по его мнению, достижение свободы личности, освобождение человека от социального угнетения и утверждение социальной справедливости, он убежден в справедливости идей социализма, реализация которых и приведет к созданию справедливого общества без угнетения человека. Эпоха буржуазных революций в XIX веке, свидетелем которых он был, были, по его мнению, закономерным этапом движения к социализму. Он считает, что и Россия движется по этому пути. Но разочаровавшись в итогах буржуазных революций в Западной Европе, он приходит к выводу, что для России наиболее органичен переход к социализму через русскую крестьянскую общину. А социальной силой, способной решить эту историческую задачу, является крестьянин. «Человек будущего в России – мужик», – подчеркивает А.И. Герцен. Почему же он видит в русской общине основание для утверждения социализма в России? Во-первых, потому что русский крестьянин инстинктивно склонен к коммунистической нравственности, отрицающей не только несправедливость помещиков и помещичьей власти, но несправедливость, неравенство как таковое. Во-вторых, русская община исторически оправдала силу своего внутреннего устройства. «Община спасла русский народ от монгольского варварства… Она …»устояла против вмешательства власти; она благополучно дожила до развития социализма в Европе». В-третьих, поскольку творцом истории является народ, а большинство народа в России составляют крестьянство, общинное сознание и психология народа наиболее полно отвечают утверждению принципов социализма в организации общественной жизни. По его мнению, историческая миссия России и выражается в том, что она способна утвердить социализм, который есть выражение требования самой мировой истории. Идеи и философия А.И. Герцена оказала влияние на формирование в России такого политического движения в XIX веке, как народовольцы. При этом А.И. Герцен настойчиво предостерегал в своей последней работе – письме «К старому товарищу» (1869), адресованному Бакунину М.А., теоретику анархизма, против насилия и террора как инструментов социальных преобразований и утверждения свободы и социализма. Поскольку «взять неразвитие силой невозможно», а «террор также мало уничтожает предрассудки, как завоевания – народности». Поскольку они (насилие и террор) лишь вгоняют социальные болезни внутрь, ничего не создавая взамен. Он сторонник эволюционного развития истории, поскольку эволюция есть наиболее естественное выражение закономерного развития мировой истории. Славянофильство и западничество являли собой противоположные мировоззрения и модели развития русского общества. Ни одно из этих течений не выразило, да и не могло выразить сложную и многогранную
«русскую душу». Со временем эти течения постепенно стали вырождаться, уступив дорогу новым социально-философским учениям.
Философский материализм
Заметную роль в русской философии XIX века играл философский материализм Н.Г.Чернышевского (1828-1889). Этот русский ученый и писатель внес заметный вклад в философское осмысление сущности и природы человека. В своей статье Антропологический принцип в философии» Чернышевский подчеркивал, что человек представляет собой цельное существо и, будучи продуктом эволюции живой природы, он должен исследоваться, прежде всего, с позиций естествознания. Суть антропологического принципа в философии состоит, по Чернышевскому, в том, чтобы рассматривать человека изначально как природное существо. Целью всех устремлений человека является получение наслаждения. Полагая, что основным качеством (свойством) человека является эгоизм, Чернышевский в связи с этим разработал теорию «разумного эгоизма». Русский ученый подчеркивал, что с помощью разума человек может и должен приводить свои поступки в соответствие с интересами всего общества. Эта идея была подробно раскрыта в его романе «Что делать?» на примерах русских революционеров. Н.Г. Чернышевский шел по пути соединения материализма и диалектики. В своих философских трудах он рассматривает человека, прежде всего, как существо биологическое, говорит о единстве законов природы и общества. Значительное внимание Чернышевский уделял проблемам познаваемости мира. С материалистических позиций Чернышевский разработал эстетическую теорию. В своей диссертационной работе «Эстетические отношения искусства к действительности» он утверждал, что произведения искусства должны отражать жизнь в ее типических образах и критикует теорию «чистого искусства». Социальные взгляды Чернышевского также во многом носят материалистический характер. Он развивал идею утопического социализма (роман «Что делать?), однако путем решения социальных проблем считал не реализацию утопических проектов, а народную революцию как предпосылку социалистических преобразований, которые он связывал с ограничением частной собственности, ликвидацией наемного труда, развитием коллективного способа ведения хозяйства. Прогресс общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания. По убеждению Чернышевского, в истории действует закон нарастания прогресса, где особую роль играет знание как основной двигатель прогрессивных изменений в обществе.
Народничество
Весьма заметным явление русской общественно мысли 60-70-х годов XIX столетия было народничество, в котором основным явилась идея крестьянской революции. В этом течении имели место три ветви, представленные крупными мыслителями: анархистская, пропагандистская и заговорщическая.
Михаил Александрович Бакунин (1814–1876) развивал и проповедовал идеи анархизма, в котором исходным является тезис о необходимости замены государства-угнетателя свободной и самоуправляемой ассоциацией трудящихся. Его идеал – общество, организованное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций и наций, его идеал – общество, основанное на принципах свободы, равенства, уважения к личности и способностям каждого индивида. Государственность есть – по самой своей природе – насилие над человеком, она суть извне наложенное на него ограничение свободы, а потому государственность несовместима с социализмом. Отсюда бакунинская максима: «Свобода без социализма – это привилегия и несправедливость; социализм без свободы – это рабство и животное состояние». В своей работе «Государственность и анархия» он прямо заявляет: «Если есть государство, то, непременно, есть господство, следовательно, и рабство; государство без рабства, открытого или маскированного, немыслимо – вот почему мы враги государства». «Упразднение» государства посредством бунта должно произойти «на следующий же день» после революции, иначе она не состоится. Петр Лаврович Лавров (1823–1900) призывал готовить общество к революции с помощью активной пропаганды социалистических идей в народе, чем должна заниматься интеллигенция. Лавров связывал прогресс не только с деятельностью передовых людей (критически мыслящих личностей), но и с развитием общественного производства и изменением народного сознания. Лавров был принципиальным противником капитализма и надеялся на то, что России удастся миновать капиталистическую фазу общественного развития. Как мы уже отмечали, Лавров был теоретиком умеренного (в социально-политическом отношении) крыла народничества и исходил из необходимости подготовить переход к новому обществу, считая недопустимым насилие «просвещенных» интеллигентов над «темной народной массой». Другими словами, он стоял за демократический путь построения социалистического общества и резко критиковал как Бакунина, так и Нечаева, считая, что в своем стремлении подстегнуть историю они отступают не только от этических требований, но и демократических принципов. Демократизм идеологов умеренного народничества (Лавров, Михайловский), их негативное отношение к попыткам форсировать переход к более совершенным формам общественной жизни, выразившееся в их идейном конфликте с Ткачевым и Нечаевым, можно, в несколько иной форме, проследить и в русской общественно-политической мысли начала ХХ века уже на иной, марксистской почве. Петр Никитич Ткачев (1844-1885) был убежден в необходимости осуществить революцию немедленно с помощью бунта и террора. Выполнить такую миссию призвана «партия действия», представляющая собой меньшинство.
Ткачевым была предпринята попытки разработать новую теорию, определить пути русской революции. Этим целям служила вся его публицистическая деятельность и особенно основанный и редактируемый им журнал "Набат", один из органов революционной интеллигенции 70-х годов. Ткачевым была разработана цельная система взглядов на революционный процесс, получившая наименование русского бланкизма, или якобинства. Как и все теории революционного народничества, бланкистско-якобинские воззрения возникали из потребности революционного преобразования русской жизни. В силу этого русское якобинство могло быть только идеологией крестьянского демократизма, одной из его форм. Подобно революционерам 70-х годов, идеолог русского бланкизма смотрел на крестьян как на главную силу революционной армии. Рабочие также интересовали его. Однако лишь в той мере, в какой они могли поддержать крестьянское восстание. Ткачев стремился к захвату власти для того, чтобы при помощи государственного вмешательства приостановить развитие капитализма и содействовать непосредственному превращению общинного быта в социалистический строй. В середине 80-х годов народничество по ряду причин распалось. Из него выделились русские марксисты, некоторые либеральные течения. Наиболее радикальные и обоснованные подходы к решению социального вопроса в России были предложены русским марксизмом.
Русский марксизм
Проникновение марксизма с Запада и его укоренение на русской почве происходило по инициативе, прежде всего, Г.В.Плеханова (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов и его сподвижников. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории. В отличие от народников, марксисты стремились опираться не столько на меньшинство (революционная интеллигенция), сколько на большинство (народные массы). Поэтому марксисты стояли за пролетаризацию крестьянства, которой народники хотели не допустить. Марксисты думали, что они наконец нашли реальную социальную базу для революционной освободительной борьбы. Единственная реальная социальная сила, на которую можно опереться, это образующийся пролетариат. Нужно развивать классовое революционное сознание этого пролетариата. Нужно идти не к крестьянству, которое отвергло революционную интеллигенцию, а к рабочим, на фабрику. Они полагали, что противоречивое развитее капитализма неизбежно приведет к социальному взрыву и социалистической революции, построению в России социализма. Самой крупной и многогранной фигурой в русском марксизме был В.И.Ленин (1870-1924). Его первые теоретические работы были посвящены исследованию быстро развивающегося в конце XIX столетия капитализма в России. Необходимым условием подготовки и осуществления
социалистической революции Ленин считал создание политической партии и развитие сознательности рабочих. Коммунистическая партия, по его мнению, должна не ждать осуществления предсказаний Маркса, а осуществить их самостоятельно: «марксизм — не догма, а руководство к действию». Главная цель коммунистической партии — осуществление коммунистической революции с последующим построением бесклассового общества, свободного от эксплуатации. Не существует общечеловеческой морали, а есть только классовая мораль. Согласно пролетарской морали, морально всё, что способствует коммунистической революции («наша нравственность подчинена вполне интересам классовой борьбы пролетариата»). Следовательно, для блага революции допустимы любые, сколь угодно жестокие, действия. Революция не обязательно произойдёт одновременно во всём мире, как полагал Маркс. Она может вначале произойти и в одной, отдельно взятой стране. Эта страна затем поможет революции и в других странах. После смерти Маркса капитализм перешёл в свою последнюю стадию — империализм. Империализм характеризуется образованием международных монополистических союзов (империй), делящих мир, причём территориальный раздел мира закончен. Поскольку каждый такой монополистический союз стремится увеличить свои прибыли, между ними неизбежны войны. Чтобы осуществить революцию, необходимо превратить империалистическую войну в войну гражданскую. Тактически, успех революции зависит от быстрого захвата коммуникаций (почты, телеграфа, вокзалов). До построения коммунизма необходим промежуточный этап — социализм. При социализме нет эксплуатации, но ещё нет изобилия материальных благ, позволяющего удовлетворить любые потребности всех членов общества. По сути дела, идея революции являлась ключевой во всей социальной философии этого мыслителя и политика. Все иные теоретические изыскания Ленина фактически были подчинены задаче обоснования необходимости социалистической революции и создания в России нового типа общественных отношений (социализма). В пролетарской идее и революционной воле Ленин видел основные инструменты для глубоких социально-экономических и иных преобразований в интересах трудящихся. В целом теоретические философские взгляды В.И.Ленина («Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» и др.) существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию. Универсализм философии XIX столетия проявился в наличии в ней целого веера течений. Как и вся общественная мысль того времени, они социально окрашены, ориентированы на осмысление исторического процесса, места и роли России.
Философия права
К числу таковых течений следует отнести философию права, в рамках которой развивалась идеология либерализма с его идеей незыблемости прав и свобод человека. Виднейшим представителем этого течения был Б.Н.Чичерин (1829-1904). Правовые взгляды ученого покоились на метафизических основаниях. Под метафизикой он понимал рациональные начала познания в духе гегелевского панлогизма, в котором видел «последнее слово идеалистической философии». В отличие от представителей позитивизма, находивших в самом положительном праве критерии для определения прав и обязанностей подчиняющихся законодателю лиц, Чичерин полагал, что для этого нужны высшие руководящие начала, а их может дать только философия. В работе «Философия права» Б.Н. Чичерин в значительной степени воспроизводит гегелевский подход к праву как развитию идеи свободы, реализации свободной воли. В этой связи он резко критикует вульгарно- утилитаристские теории, отождествляющие право с интересом, с политикой силы или с законом, изданным государством. В то же время русский ученый считает гегелевскую философию права этатистской, антилиберальной, антииндивидуалистической, в которой человеческая личность как носитель духа есть лишь преходящее явление общей духовной субстанции, выражающейся в объективных законах и учреждениях. В таком случае индивид лишен самостоятельности и поглощен государством. Поэтому гегелевскую философию права русский ученый перерабатывает в либерально-индивидуалистическом ключе. Идея свободы в его теории развивается трехступенчато: 1) внешняя свобода – право; 2) внутренняя свобода – нравственность; 3) общественная свобода – переход субъективной нравственности в объективную и сочетание ее с правом в общественных союзах (семья, гражданское общество, церковь и государство). Еще в своей статье «Различные виды либерализма» Чичерин дал первую в истории отечественной политической мысли «классификацию» русского либерализма, обозначил «главные его направления, которые выражаются в общественном мнении», выделив три его вида и дав им социально- политическую характеристику, актуальную, на ваш взгляд, и сегодня: 1) «уличный» либерализм толпы, охлократии, склонной к политическим скандалам, для которого характерно отсутствие терпимости и уважения к чужому мнению, самолюбование собственным «волнением», – «извращение, а не проявление свободы»; 2) «оппозиционный» либерализм, сопутствующий любым реформаторским начинаниям, систематически обличающий власть, как в действительных, так и в мнимых ошибках, «наслаждающийся самим блеском своего аппозиционного положения», «критикующий ради критики» («отменить, уничтожить – вся его система») и понимающий свободу с «чисто отрицательной стороны»;
3) «охранительный» либерализм, несущий в себе позитивный смысл и ориентированный на осуществление реформ с учетом всех социальных слоев на основе их взаимных уступок и компромиссов, с опорой на сильную власть, в соответствии с естественным ходом истории, «Сущность охранительного либерализма состоит в примирении начала свободы с началом власти и закона. В политической жизни лозунг его: либеральные меры и сильная власть, – либеральные меры, предоставляющие обществу самостоятельную деятельность, обеспечивающие права и личность граждан,… – сильная власть, блюстительница государственного единства, связующая и сдерживающая общество, охраняющая порядок, строго надзирающая за исполнением законов... разумная сила, которая сумеет отстоять общественные интересы против напора анархических стихий и против воплей реакционных партий». История человечества являет собой, по убеждению Чичерина, не только процесс расширения свободы человека, но и совершенствование правовых норм в обществе.
Философия истории
Большое распространение во второй половине XIX века получила философия истории. В ее рамках рассматривалась логика и движущие силы развития, как мировой, так и отечественной истории. Один из представителей этого течения, Н.Я.Данилевский (1822-1885), разработал теорию обособленных «культурно-исторических типов» (цивилизаций), которые находятся в постоянной борьбе друг с другом и внешней средой. Научные интересы Н.Я.Данилевского распространялись на целый ряд естественнонаучных и гуманитарных дисциплин: ботанику, зоологию, экономику, этнографию, статистику, историю и, естественно, философию истории. В публицистике Н.Я.Данилевского рассматриваются актуальные общественно-политические и идеологические вопросы русской жизни второй половины XIX века. Созданная русским мыслителем оригинальная философско-историческая доктрина — теория культурно-исторических типов — стала первым вариантом теории локальных цивилизаций, достижениями которой были критика европоцентристской установки и углубленная разработка проблематики типологии культур (цивилизаций); существенный вклад в разработку теории локальных цивилизаций впоследствии внесли также О.Шпенглер, А.Тойнби и другие известные западные философы, историки и социологи. Соответственно Н.Я.Данилевский — создатель теории культурно- исторических типов, является родоначальником одного из влиятельных направлений в философско-историческом мышлении XX века. Необходимо указать на то, что для Н.Я.Данилевского разработка теории культурно-исторических типов не была самоцелью — в системе его социально-философских представлений теория типов выполняла роль теоретического фундамента особого учения о культурных и политических взаимоотношениях славянского и германо-романского миров.
Это учение, в свою очередь, представляет несомненный интерес для историков идеологий в России и является крупной вехой в развитии славянофильски-почвеннического направления в общественном самосознании второй половины XIX в.
Естественно-научный материализм
В то же время в России значительное развитие естественнонаучный материализм (Д.И.Менделеев, И.М.Сеченов и др.). Он был ориентирован на философское осмысление данных естествознания и продолжал традиции М.В.Ломоносова, А.И.Герцена и Н.Г.Чернышевского. Оформившийся, прежде всего как мировоззренческое обобщение учёными опыта своих исследований, на основе данных конкретных наук, и проявляющийся с одной стороны, в уверенности в объективном характере природы и её закономерностей, а с другой — в признании их познаваемости средствами естествознания. На позициях естественнонаучного материализма стояли и стоят многие крупнейшие естествоиспытатели, открытия которых стали научным подтверждением его диалектической методологии. В работах ученых-естествоиспытателей исследовалась тема материи и ее свойств, природа человека, деятельность его мозга и иные проблемы. Русские ученые- материалисты подчеркивали особую роль науки и образования в общественной жизни, верили в лучшее будущее России.
Космическая философия
XIX столетие дало миру такое явление, как русская космическая философия, представленная, прежде всего, творчеством К.Э.Циалковского (1857-1935). Если главной идеей космической философии Циолковского, по мнению ряда авторов, является положение о том, что жизнь и разум есть важные атрибуты Вселенной, играющие существенную роль в ее эволюции, то главным пафосом этой философии, по-видимому, можно считать идею о неразрывной связи Земли и Космоса. "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной. Поэтому всякое разумное существо должно проникнуться историей Вселенной. Необходима такая высшая точка зрения". "Мы живем более жизнью Космоса, чем жизнью Земли, т.к. Космос бесконечно значительнее Земли". Космическая философия К.Э.Циолковского является вдохновляющим источником, из которого при внимательном изучении можно черпать очень глубокие и очень ценные идеи. Трудно сказать, кто из предшественников К.Э.Циолковского оказал наибольшее влияние на его творчество. К.Э.Циолковский шел очень оригинальным путем. Все же чувствуется, что в своих воззрениях на разумную жизнь во Вселенной он впитал и переосмыслил лучшие достижения мировой философской мысли. К.Э.Циолковский был убежден, что Вселенная заполнена" высшей сознательной, совершенной жизнью", призывал к активному изучению космического пространства человеком. Циолковский верил, что освоение
Космоса даст людям «горы хлеба и бездну могущества». Ему принадлежит ряд идей, образующих «космическую этику» - равенство всех разумных существ в Космосе, их взаимная ответственность за сохранение жизни, ненасилие и др.
Религиозная философия
Особое место в истории русской духовности занимает ее религиозная философия, всплеск которой произошел во второй половине XIX- начале XX века. Главные позиции в русской философской мысли этого периода занимает религиозно-идеалистическая философия. Этот период в развитии духовной культуры в России получил название религиозный ренессанс. Именно учения русских религиозных мыслителей, по мнению многих отечественных и зарубежных исследователей, следует считать наиболее значительным вкладом России в мировую философскую мысль. В конце 19 в. расцвет русской религиозной философии был подготовлен литературным, публицистическим и философским творчеством Фёдора Михайловича Достоевского (1821 – 1881) и Льва Николаевича Толстого (1828 – 1910). Они были не только выдающимися русскими писателями, мастерами слова, но также глубокими и оригинальными мыслителями. Их произведения не только поражают эстетическим совершенством, точной в психологическом плане разработкой образов, так и глубиной поставленных в их произведениях мировоззренческих проблем, повлиявших на развитие философской мысли. Вспомните из школьного курса литературы о вехах жизненного пути этих писателей и их наиболее значительных произведениях. Центральной фигурой в русской религиозной философии является В.С.Соловьев.В. С. Соловьев (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В. С. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, как правило, говоря о христианстве как основе мировоззрения, подразумевали какую то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а меж конфессиональный, экуменический характер. Другой, важной особенностью философии В. С. Соловьева, является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее - "вбирает
в себя" низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства: "Все едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфильных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», "особую организующую силу, действующую в мире". Окружающий нас мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого". Поэтому Соловьев, следуя неоплатонической традиции, вводит в свою систему понятие "идеи" и "мировой душил. "Божественный ум, «органическая сила», по умению Соловьева, распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации Божества, «живые элементарные существа" или идеи. Края идея обладает определенной силой, что превращает ее в деятельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он, наряду с активными сущностями идеями, вводит такое активное начало как мировая душа. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Однако, мировая душа, по учению Соловьева, действует не самостоятельно. Деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии заимствовано Соловьевым из неоплатонизма. Но он придает этому понятию своеобразную интерпретацию. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога, безусловно, ему инородное. Основой и существом мира является "душа мира" - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву,
выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т. е. через посредство "божественного слова". Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и, притом, не в отдельных людях (в "святых"), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства. Природный человек, то есть человек не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Современное общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьева, единство "вселенской церкви" и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии». В гносеологическом аспекте принцип все единства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно- религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, В. С. Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом бого-откровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание - необходимый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно достичь логически связанной мысли. Однако, считает Соловьев, односторонняя абсолютизация этого момента, превращение его в самостоятельный и само подавляющий принцип заводит
философию в тупик. Выход из этого тупика находится, по его мнению, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нельзя рассматривать как продукт мышления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. "Если явления, пишет Соловьев, сами по себе не представляют нам универсальных истин, или идей, то эти последние, хотя материально связанные с явлениями, должны формально от них различаться, иметь свое собственное, независимое от явлений бытие и, следовательно, для познания их необходима особенная форма мыслительной деятельности, которую мы вместе со многими прежними философами называем умственным созерцанием или интуицией и которая составляет настоящую первичную форму цельного знания. (Соловьев В.С. Собр. соч. СПб. 1901 - 1910. Т. 1. С. 290). Однако отвлеченное мышление, - и даже интеллектуальная интуиция, с точки зрения православного философа, не дают знания всего богатства реальности. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запредельного, трансцендентного. Эта способность есть состояние одержимости, определяемое возможностями трансцендентного существа. Соловьев называет это состояние экстазом, эросом, вдохновением. Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом. Проблема веры и разума в православном религиозном антиинтеллектуализме (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк). В. С. Соловьев выражал в русской религиозной философии интеллектуальную тенденцию. Он стремился поставить разум на службу вере, дать возможность религии опереться на рациональное начало человеческого сознания, привлечь к обоснованию религиозного мир о воззрения достижения науки и аппарат философии. Интеллектуализму В. С. Соловьева в русской религиозной философии противостояла анти интеллектуальная тенденция. Ещё одним видным представителем русского религиозно-философского ренессанса был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Будучи, как и С. Н. Булгаков, в молодости последователем легального марксизма, Бердяев вскоре перешёл на религиозно-идеалистические позиции. Однако религиозные воззрения Бердяева не носили собственно православного характера, а были своеобразной созданной с философских позиций интеллигентской интерпретацией религиозных доктрин. В 1922 году Н. А. Бердяев вместе с группой других российских интеллектуалов-гуманитариев, оппозиционно настроенных к советской власти, был насильно выслан из России на так называемом философском пароходе. Оставшаяся часть жизни Н. А. Бердяева прошла в эмиграции. Он удачно вписывается в круг
европейских мыслителей и приобретает достаточно большую популярность. Н. А. Бердяев создал философскую систему, близкую по своим идейным основам к религиозному варианту экзистенциализма. Часто философские воззрения Бердяева определяют как персонализм, то есть учение, признающее первичную ценность человеческой личности, как сущность наиболее близкую к божественному началу. В своих работах «Философия свободы», «Опыт эсхатологической метафизики», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «Самопознание» и др. он изложил систему своих философских взглядов. Исходным принципом персоналистской философской системы Бердяева является понятие универсального, абсолютного бытия. Оно трансцендентно, не имеет пространственных и временных определений, не подчинено закону необходимости (свободно). Носителем универсального бытия является Бог. Он обусловливает единство бытия, отсутствие в нём зла. В процессе грехопадения возникло другое – вторичное бытие, в котором всё стало временным, то есть исчезающим и возникающим, умирающим и рождающимся; всё стало пространственным и отчуждённым. Вторичное бытие распалось на составные части, в том числе и материальный мир, лишённый смысловой связи. Бердяев допускает существование независимого от Бога «ничто», использованного для сотворения мира (эта точка зрения была отрицательно оценена православными богословами). Считая природное бытие символическим отражением первореальности, Бердяев тем самым отвергает библейский креационизм и провиденциализм. Бог у него не наделяет человека свободной волей, поскольку он не властен над небытием. Иррациональная свобода существует до акта творения, как первичный хаос она несёт в себе зло и страдания, ужас смерти и бессмысленность бытия. Она представляет «вневременное свершение», делает невозможным осмысление мирового процесса. Беспомощность познавательного процесса, с точки зрения Бердяева, можно преодолеть ориентацией познания не на факты науки, а на факт религиозного откровения. Наличие двух несводимых реальностей – первичной и вторичной – предполагает у Бердяева различные формы их познания: мистическую интуицию, посредством которой постигается идея бытия, и научное познание как средство постижения предметной, вторичной реальности. Мистическая или первичная интуиция рисуется Бердяевым как нерационализированное познание сущего, раскрывающее смысл мира. Это органически целостное познание, тождественное соборному разуму. Этическое учение Бердяева также во многом отлично от православной ортодоксии. Признавая наличие абсолютного и вечного нравственного закона, данного в откровении, он одновременно существующее в мире зло соотносит не со свободой воли человека, а с иррациональной свободой, коренящейся в первичном хаосе, предшествующем акту творения. Бог не творит ни добро ни зло, и поэтому он не несёт за них никакой ответственности. Бердяевский вариант теодицеи тем самым исключает ортодоксальное представление о божественном всемогуществе. Исполнение морального долга Бердяев соотносит со вторым
видом свободы – рациональной свободой. Наконец, третий вид свободы, определяемый любовью к Богу, проявляется как божественная жертва во имя искупления мира и человека. В соответствии со своим пониманием свободы Бердяев различает три ступени в развитии этических установок: 1. Этику закона, 2. Этику искупления и 3. Этику творчества. По его мнению, этика закона, сформулированная в Ветхом завете, устанавливает различие только между добром и злом, строгие правила и нормы, исходящие всецело из страха перед Богом. Эта этика должна быть дополнена этикой искупления, в которой определяющим является подражание нравственному подвигу Христа. Однако подлинно христианской этикой Бердяев считает этику творчества. В соответствии с её требованиями страх и наказание не играют никакой роли в исполнении человеком нравственного долга. Этика творчества предполагает свободную любовь человека к Богу, размышление о Боге, истине, красоте, воспитание святости, духовное преображение, возвышение личности до богоподобного совершенства. Эти философские и этические воззрения Бердяева являются исходным принципом его социально-политических теорий. В работах «Смысл истории», «Философия неравенства», «Новое средневековье» он обосновывает неоправданность социальных революций, бесперспективность изменения общественных условий жизни вне божественного творчества. Для Бердяева утрачивает смысл любое учение о характере прогрессивного развития общества, если из него исключаются религиозное воззрение и надежда. Он считает не утратившими своей актуальности мессианские и хилиастические идеи, поскольку идея прогресса предполагает такую цель исторического, которая не имманентна ему, то есть лежит не внутри истории, не связана с какой-либо эпохой, с каким-либо периодом прошлого, настоящего или будущего, но возвышается над временем. С этих позиций он оценивает и характер социальной революции и сущность переустройства общественной жизни на социалистических началах. В «Философии неравенства» он выдвигает идею о революции как обмане и самообмане народа, поскольку «революция всегда враждебна духу истинной свободы». Революционное преобразование общества Бердяев отождествляет с истреблением святости, а её последствия – с уничтожением духовной культуры, науки и искусства.
Заключение
Русская философия представляет собой значительное по своему идейному содержанию и влиянию явление духовной культуры человечества. Она имеет почти тысячелетнюю историю и вобрала в себя большое многообразие течений, школ, учений и идей. В русской философской мысли отразились сложный характер отечественной истории, острота социальных противоречий и специфика России как общества, его национальное самосознание. В содержании русской философии традиционным является наличие и взаимодействие трех идейных потоков: религиозного, нравственного и историософского. Их присутствие обусловлено, во-первых, активным влиянием православия как религии, ориентированной на высокие общечеловеческие ценности - добро и милосердие, справедливость. Во- вторых, остротой социальных проблем и противоречий в России, что всегда обращало отечественную философию к теме общества, проблеме его переустройства. В-третьих, особенностью этой философии является и то, что в ней всегда присутствует постановка вопроса о месте и роли России в потоке мировой истории, ее особом космическом призвании. Россия представляет собой огромный "Восток-Запад", находящийся на перекрестке мировых культурно-исторических процессов. Это обстоятельство нашло отражение в русской философии, породило в ней множество течений, между которыми зачастую происходила острая идейная борьба (например, западничество и славянофильство). Наиболее содержательным из них является XIX век, на который пришелся расцвет отечественной философии. Это был "Золотой век" в истории русской духовности, век классики и универсализма. Важным моментом является и то, что в это столетие наблюдался органический синтез философской мысли и художественного слова (А. С. Пушкин, А. И. Герцен, Ф. М. Достоевский, Л. Н.Толстой и др.). Философия в России самобытна, масштабна и многолика. В большинстве ее течений и школ наблюдается повышенный интерес к теме духовности как важнейшей характеристике бытия человека в мире. Она несет в себе огромный потенциал гуманизма и нравственности, знания и веры, занимая достойное место в историко-философском процессе и имея мировое значение. Литература: Алексеев П.В.История философии. - М.: Проспект, 2010. - 560 с. 2. История философии: Учебник для ВУЗов / А.Н.Волкова, В.С.Горнев – М.: изд-воПриор,2011.-468с. 3. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. Введение в философию.
–М.,Просвещение,2010.-380с. 4. Философия : Учебник для ВУЗов – Ростов н/д.: Феникс, 2009. – 420 с. 5. Философия. Учебник для ВУЗов под ред. В. П. Кохановского, - Ростов-на- Дону:Книга,2011.-516с. 6. Хомяков А.С. Полн.собр.соч. - М., Наука, 2010. - 320 с.
В раздел среднее профессиональное образование