Напоминание

"Размышления о первой философии Р. Декарта"


Авторы: Степаненков Дмитрий Валерьевич, Христюк Илья Павлович
Должность: cотрудники
Учебное заведение: Академии ФСО России
Населённый пункт: г. Орёл, Орловская область
Наименование материала: научная статья
Тема: "Размышления о первой философии Р. Декарта"
Раздел: высшее образование





Назад




Размышления о первой философии Р. Декарта

Степаненков Дмитрий Валерьевич

Христюк Илья Павлович

сотрудники Академии ФСО России, г. Орел

Первое размышление: О том, что может быть подвергнуто

сомнению (в чём состоит методический принцип сомнения, что мы

должны подвергать сомнению)

Декарт в первом своём размышлении пишет, что всё, что он считал без

сомнения истинным было воспринято с помощью чувств, которые могут

обманывать и вводить в заблуждение. Следовательно, доверять чувствам

нельзя. Тем более, мы можем находиться во сне, и всё, что кажется нам

реальным, может и вовсе не существовать. «Сон никогда не может быть

отличен от бодрствования с помощью верных признаков». Глаза, голова и

руки,

как

понятия,

могут

быть

иллюзорными,

созданными

нашим

воображением, а то, что существует в нашем воображении может быть

истинным или ложным.

Люди полагают, что могут быть в чем-то уверены, в том, что небо,

земля, формы, величины и протяженность существует, таким каким видится

сейчас. Но мы не можем с уверенностью сказать, что Бог не ввёл нас в

заблуждение и что мы не совершаем ошибки каждый раз, когда «прибавляем

к двум три и получаем пять», когда мы совершаем легчайшее мысленное

действие. Как писал Декарт: «Без сомнения, все, что я до сих пор принимал

за самое истинное, было воспринято мною или от чувств, или через

посредство чувств; а между тем я иногда замечал, что они нас обманывают,

благоразумие же требует никогда не доверяться полностью тому, что хоть

однажды ввело нас в заблуждение».

Мы не можем утверждать ни того, что Бог создал нас «вечно

заблудшими тварями», ни того, что он уберегает нас от ошибок.

Нет ни одной вещи, на счет которой мы можем не сомневаться.

Поэтому для объективности и достоверности нужно отказаться не только от

заведомо ложных представлений, но и от заведомо истинных. Декарт

допускает

Бога

не

«всеблагим»,

а

«злокозненным

гением,

очень

могущественным и склонным к обману» и все вещи вокруг него он будет

мнить «ловушками».

Декарт писал: «Я похож на пленника, наслаждавшегося во сне

воображаемой свободой, но потом спохватившегося, что он спит: он боится

проснуться и во сне размягченно потакает приятным иллюзиям; так и я

невольно соскальзываю к старым своим представлениям и страшусь

пробудиться – из опасения, что тяжкое бодрствование, которое последует за

мягким покоем, может не только не привести меня в будущем к какому-то

свету, но и ввергнуть меня в непроглядную тьму нагроможденных ранее

трудностей».

Таким

образом,

сомнение

становится

принципом,

критическое

направление ума – сознательным решением воли и максимой. Я хочу быть

свободным от самообмана, и притом не в том или другом случае, не только

здесь или теперь, но принципиально и полностью.

Второе размышление: О природе человеческого ума: о том, что ум

легче познать,

нежели тело

(разъяснение положения «я мыслю,

следовательно, существую», определение мышления)

На следующий день Декарт писал, что первое размышление повергло

его в сомнения. И главной целью он ставит перед собой главной целью

устранить сомнения, решительно все. Декарт пишет, что всё видимое им

ложно, он предполагает, что всё ничего никогда не существовало, всё что

помниться – обман памяти. Декарт пишет «быть может, не существует

ничего достоверного?»

Всё видимое, существующее в памяти, тело, фигура, очертания,

протяженность, движения и место – обман, химера. Истинно только то, что

не существует ничего достоверного.

Далее Декарт рассматривает вещи, которые считаются самыми

отчетливыми для мышления, не тела в общем, а единичные тела, например,

воск. Он недавно был в пчелиных сотах и даже не утратил до конца аромат

меда, даже что-то от запаха цветов, с которых пчёлы собирали мед. Цвет,

очертания, размеры очевидны сразу. Без воздействия воск твердый,

холодный, но легко поддается нажиму, и звук при ударе издаёт. Но когда

подносишь его к огню, его свойства меняются, запах меда пропадает, цвет

меняется, форма меняется, количество меняется (размер увеличивается),

состояние переходит из твердого в жидкое, сам воск становится горячим, при

ударе звук не издается. Декарт спрашивает: «Что же, он и теперь остается

тем воском, что и прежде?». Да, это тот же воск. Но все свойства, которые

мы с помощью чувств воспринимали, поменялись, они не сохранились. Но

этот воск тот же воск.

Этот воск, тот же, что Декарт и мыслил, но без сладости меда, аромата

цветов, белого цвета, ни очертания, ни звук не сохранились, тело полностью

поменялось. Остается только протяженность, гибкость и изменчивость. Что

собой представляет собой гибкость и изменчивость?

Форму воску можно придать разную: и круглую, и квадратную, и

треугольную.

Воск

может

испытывать

бесконечное

количество

перевоплощений.

Сложно

даже

представить

количество

всех

перевоплощений. Протяженность воска также меняется при нагреве. При

этом вариантов этой протяженности, чем можно себе представить.

Мы принимаем этот воск мысленно, понятие этого воска очевидно.

Получается, что воск воспринимается только лишь умом? Восприятие воска

не является ни зрением, не осязанием, ни представлением, ни осязанием, ни

представлением, только лишь чистым умозрением, «которое может быть

либо несовершенным и смутным, каковым оно было у меня раньше, либо

ясным и отчетливым, каково оно у меня сейчас, – в зависимости от более или

менее внимательного рассмотрения составных частей воска».

Декарт был удивлен, насколько сильно разум склонен к самообману.

Люди говорят, что видят воск, воспринимаем его цвет и форму, т.е. воск

воспринимается только глазами, не умозренческим путем. Видя прохожих из

окна, мы говорим, что видим людей, но на самом деле видим лишь плащи и

шляпы, а это могут быть роботы. Но всё же мы видим людей. Получается,

восприятия глазами предметов, не ограничивается чувственным, предметы на

самом деле постигается исключительно способностью рассуждать.

Декарт понимает, что он может допускать в себе только ум. Он

задается вопросами: «Так что же это такое – я, который, по-видимому,, столь

ясно и отчетливо воспринимает этот кусок воска?» «Не будет ли мое

познание самого себя не только более истинным и достоверным, но и более

отчетливым и очевидным?» Ведь если Декарт, выносит суждение, что воск

существует, на основании того, что он его видит, то обнаруживается и его

собственное существование, просто из того, что он видит этот воск.

Но может оказаться, что воск, которые он видит, это обман, потому что

у него может не быть глаз. Но человек может мысленно допускать что видит

его. Также можно сказать, что человек осознает, что воск существует,

потому что его можно осязать, а если человек осязает, значит он существует.

И как Декарт пишет далее, можно сделать от же вывод, понимая, что мы

можем допустить существование воска, лишь его осознавая.

После такого осознания воска Декарт пришёл к выводу, что осознает

себя намного более отчетливее, так как «никакие другие причины не могут

способствовать восприятию – воска ли или какого-либо иного тела, - не

выявляя одновременно еще яснее природу моего ума!»

На основе только ума можно полностью и отчетливо себя осознать.

Таким образом, Декарт приходит к выводу, что тела воспринимаются

не с помощью чувств или способности воображать, но одним лишь

интеллектом, в силу духовного постижения.

Декарт приводит такую цепочку мыслей:

Есть ли вещи, относительно которых нет ни малейшего

сомнения?

Возможно есть некий Бог, внушивший мне эти мысли.

Но я сам могу быть их виновником.

Значит, я могу быть чем-то сущим?

Я отверг тело и чувства, но я колеблюсь. Так ли тесно мое

существование с телом и чувствами?

Но я убедил себя, что неба, земли не существует.

Значит и меня не существует?

Но если я себя убедил – значит я существовал.

Если есть обманщик, который вводит меня в заблуждение –

значит я существу. Сколько бы он не обманывал, он не отнимет у меня

моего бытия.

Под телом Декарт подразумевает «все то, что может быть ограничено

некими очертаниями и местом и так заполняет пространство, что исключает

присутствие в этом пространстве любого другого тела; оно может

восприниматься на ощупь, зрительно, на слух, на вкус или через обоняние, а

также быть движимым различным образом, однако не самопроизвольно, но

лишь чем-то другим, что с ним соприкасается», но тело не может обладать

ощущением или мышлением. Но тела может не существовать, мы можем

утверждать, что оно существует, так как испытываем ощущения, но и во сне

мы можем их испытывать.

Но мышление, только оно одно, не может быть отторгнуто. Мышление

– это обоснование нашего бытия. «Я есмь, я существую – это очевидно».

Существую так долго, сколько мыслю. Если прекратится всякая мысль,

возможно, человек тут же канет в небытие.

Декарт сказал, что он «вещь мыслящая», способная сомневаться,

понимать,

утверждать,

отрицать,

желать,

не

желать

и

обладающая

воображением и чувствами.

Все

тела

воспринимаются

не

чувствами

и

воображением,

а

интеллектом, только в силу духовного постижения. «Ничто не может быть

воспринято мною с большей легкостью и очевидностью, нежели мой ум».

Нельзя сказать, что «я - человек» или «я - тело», так это может оказаться

призраками. Если отказаться от вещей, в которых мы сомневаемся остаётся

только наше сомнение, а значит мышление, а значит только мышление – это

истинное бытие. Только то, что мы сомневаемся, делает нас мыслящими

существами.

Следовательно, осознать истинность ума легче чем тела.

Третье размышление: О Боге – что он существует (обоснования

различных способов доказательства бытия Бога, разъяснение различия

между мыслящей и протяжённой субстанциями)

Декарт писал, что, рассматривая простейшие математические задачи

арифметики или геометрии, нельзя утверждать, что мы точно знаем истину,

правильное решение. Потому что сомневаться, как было сказано выше, в

этих вещах возможно. Декарту приходит в голову мысль: «какой бы то ни

было Бог мог даровать мне природу, допускающую, чтобы я обманывался

даже в тех вещах, кои представляются очевиднейшими». Он считал, что Бог

обладает высочайшим могуществом, а значит, если Богу заблагорассудится

ввести в заблуждение человека, он с легкостью это сделает, хотя человек

может думать, что смотрит на всё ясно.

Декарт называет субстанцией всё, что обладает бытием, себя, камень.

При этом камень – протяженная, но не мыслящая субстанция, а он сам – не

протяженная, но мыслящая субстанция. Протяжение – свойство для

материальных тел, мышление – для духовного. Протяженность может

мериться в глубину, в высоту, в ширину и она может делиться, а мышление

никак

не

мериться,

и

оно

неделимо.

У

субстанций

есть

модусы

(«характеристики»). У протяженной такие: форма, движение, положение и

другие. У мыслящей такие: чувство, желание, ощущение и другие.

Можно сказать, что вещам может быть присуща только протяженность

и ее модификации, а цвет, вес, вкус, запахи и другие свойства – это

производные того, что мы как мыслящая субстанция воздействуем на вещь.

То есть всё, что мы можем понять и осознать – это наши идем, модификации

мыслящей субстанции.

Интересно,

что

одни

из

идей

Декарту

кажутся

изначально

врожденными, другие – благоприобретёнными, третьи – образованными им

же самим. Он предполагает, что «понимание того, что есть вещь, что –

истина, а что – мышление, исходит, по-видимому, исключительно от самой

моей природы; а вот то, что я слышу шум или вижу солнце, ощущаю огонь, –

это, как я судил до сих пор, исходит от некоторых вещей, находящихся вне

меня; наконец, сирен, гиппогрифов и тому подобное измышляю я са».

Особенное внимание нужно уделять тем идеям, которые были

получены от находящихся вне человека вещей. Эти предметы не зависят от

воли человека, от самого человека, хочет человек или нет, но он может

ощущать холод и зной, жару от огня. Эти вещи воздействуют на человека

через свое подобие.

Декарт считает, когда Бог создавал человека, он вложил идею

сомнения. Но идея того, что Бог создал человека, то скорее всего он создавал

его по своему образу и подобию, в котором заключается идея Бога. Это

означает, что, когда человек начинает мыслить самого себя, он не только

понимает, что сам является несовершенной и зависящей от другого вещью,

но он осознает себя стремящейся к большому вещью, обладающей большим

потенциалом.

«Бог» - это совершенство, бесконечная субстанция; он всемогущ,

вечен, всеведущ, творец всех сущих, помимо него самого. Эти определения

настолько совершенны, они не могли исходили от человека, следовательно,

Бог необходимо существует, чтобы существовали эти понятия. И все эти

определения содержат в себе больше реальности, чем те, что являются

конечной субстанцией. То, что человек конечен, уже является обоснованием

существования бесконечной субстанции, а следовательно, и Бога.

Но Бог никогда не сможет сказать, что человек не существует или не

существовал, потому что человек мыслит или мыслил. Также Декарт пишет,

что совершенства Бога заложены в человека, у каждого есть потенциал их

развить.

Человек – конечен, несовершенен, Бог – бесконечен, совершенен, но

причиной идеи Бога был человек. Но как человек, который ни по каким

параметрам даже близко не может воспринять Бога может стать причиной

его идеи? Никак, причиной может быть что-то такое же божественное.

Значит причина лежит вне человека, значит вне человека, есть Бог.

Пятое размышление: О сущности материальных вещей, и снова о

Боге – о том, что он существует

Декарт говорит, что все вещи, которые он мыслит, пусть и по

произволу, могут не существовать вне его, но они не могут считаться ничем.

Все вещи истинны, если их можно отчетливо познать, они не небытие, они

что-то. Всё, что отчетливо познается – истина.

Декарт отчетливо мыслит Бога, его совершенства, а значит, можно

сказать, что Бог существует.

В случае Бога также нельзя отделить его существование от сущности,

т.е. нельзя сказать, что Бог не существует, потому что мыслить его без его

существования тоже самое, что и мыслить «гору без долины».

Также существование первичного и вторичного бытия невозможно без

существования

совершенного

Бога.

Если

бы

у

человека

не

было

предрассудков и образов чувственных вещей, не было бы вещи, которую он

бы понял быстрее и яснее, потому что существование высшей субстанции,

Бога – это и есть причина нашего существования.

Декарт постиг идею существования Бога, значит всё, что он отчетливо

понимает – есть истина. От Бога зависит всё. Оспорить его суждения нельзя,

так как он не ошибается, потому что мыслит всё ясно.

Только познание Бога может дать человеку сделать вывод, что он

обладает абсолютно справедливым знанием. Декарту доступно «полное и

достоверное знание как относительно Бога и других умопостигаемых вещей,

так и относительно любой телесной природы, являющейся объектом чистой

математики», следовательно, он прав, и утверждение о том, что Бог, как

совершенная субстанция, существует и является основанием существованием

всего вокруг.

Идея Бога единственная в своем роде, она ясна и очевидна, даже более

ясна и очевидна, чем представление нас о нашем бытии. А так как эта идея

ясна, то она истинна.

Список литературы

Горан, В. П. Субъективно-идеалистическая составляющая в философии

Р. Декарта / В. П. Горан // Философия науки. – 2020. – № 1(84). – С. 3-18. –

DOI 10.15372/PS20200101.

Дмитриева, А. В. Формирование трансцендентализма в философии

Рене Декарта / А. В. Дмитриева // Общество: философия, история, культура. –

2021. – № 1(81). – С. 47-50. – DOI 10.24158/fik.2021.1.7.

Савин, А. Э. Открытие cogito в "размышлениях о первой философии"

Декарта / А. Э. Савин // Вестник Новосибирского государственного

университета. Серия: Философия. – 2007. – Т. 5. – № 2. – С. 124-128.



В раздел образования