Статья-сообщение:

"Солярные символы древних славян"

Автор: Гурская Татьяна Борисовна, преподаватель высшей

квалификационной категории МБУ ДО "Детская школа искусств №1"

г. Нижний Тагил.

Славянские символы - это узоры традиционной вышивки и украшения домов,

а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы

стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики помогает

понять славянскую мифологию, обычаи и приметы.

По славянским поверьям, собирать лечебные травы , черпать целебную

воду, произносить заклятья против чар и болезней лучше всего во время

восхода солнца, на утренней заре, потому что с первыми лучами солнца

прекращается влияние злых духов и рушится всякое колдовство. Как

известно из народных сказаний, нечистая сила до того страшится крика

петуха. Подобно тому как с утром связывались представления о

пробуждающемся солнце, о воскрешающей повсюду жизни, так и с весной

связывалась мысль о воскрешении тепла, о пробуждении природы из зимнего

сна, когда земля наряжается в цветы и зелень, а из далёких стран прилетают

птицы.

Солярная символика - одна из самых светлых в славянской традиции. Все

знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, их

приумножением.

Чрезвычайно важно отметить, что во всём декоре русских изб XVIII-XIX

вв., на всём обширном пространстве северных губерний России солнечные

знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-

водной зоны, не нарушали древних славянских представлений о верхнем

небе. Зоной движения солнца со времен неолита было среднее небо,

отделённое твердью от небесно-водной зоны верхнего неба.

С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе

архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчёркнут тем,

что для показа солнечных знаков применялись искусственые, не игравшие

никакой конструктивной роли особые доски - "полотенца", спускавшиеся от

причелин вертикально вниз. (Причелины - висячие доски с резным

орнаментом на фасаде деревянной избы, покрывающие и защищающие от

влаги торцы брёвен сруба и края крыши).

Положения светила при восходе и закате обозначались размещением

солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким

образом в общей композиции узора ниже той части причелин,

Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны

русского дома от упырей и навий. Прежде всего следует сказать, что в

указанных трех позициях (утро, полдень и вечер) солнечные знаки

изображались "хляби небесные".

Иногда путь солнца отмечался дополнительно несколькими

промежуточными знаками, прикреплёнными к нижней кромке причелин.

Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными

знаками. Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему

обороны русского дома от упырей и навий.

Прежде всего следует сказать, что в указанных трёх позициях (утро, день и

вечер) солнечные знаки изображались не просто как один из элементов

убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением.

Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно

подчёркивало дневное движение солнца.

Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее

распространённым является круг с шестью радиусами (колесо Юпитера).

Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою

вверх) с тремя лучами.

Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие

"бегущее" солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий,

расположенных радиально, они создают впечатление катящегося колеса с

изогнутыми спицами.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ

земли.

Знак, обозначающий землю, древний символ плодородия в виде ромба или

квадрата, разделённого на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько

тысячелетий и ярко отражён в русском средневековом прикладном

искусстве, в церковной декоративной росписи, представлен в

этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды

невесты.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого

прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперёк. На причелинах

изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами

небольших отверстий.

Комплексы знаков чётко группируются по суточным позициям солнца - в

одну группу входят комплексы, отвечающие восходящему и заходящему

солнцу, а в другую - полдневные, изображающие солнце в зените.

На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного

хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и

знаки земли. Чаще всего солнце изображается ниже земли - оно ведь ещё

только должно взойти. Иногда над землёй помещают половину солнечного

знака - солнце восходит.

Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землёй; в этих

случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия -

перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень

часто солнце изображается "бегущим", что вполне соответствует

зрительному восприятию хода солнца - при восходе и закате особенно

ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по

отношению к горизонту.

Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, ниже

"хлябей небесных", являющихся верхним небом.

Полуденный комплекс всегда был богаче утренних и вечерних. Чаще всего

здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц

летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие

солнечные фазы, а двумя крестами.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми

(обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической

форме бегущего колеса. В отдельных случаях (в христианские времена) над

солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее

ясность семантике солнечных знаков, они тоже были священны и обладали

такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов.

На некоторых "полотенцах" изображался весь суточный ход солнца:

наверху три дневные позиции солнца (утро, полдень и вечер), внизу две

позиции ночного подземного солнца, а в центре - огромный лучистый круг,

символизирующий "белый свет", Вселенную.

Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но

иногда они изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с

солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу)

землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими

солнцами.

Свастика - основополагающий знак солярной символики. Знак этот есть

изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и

справедливость в мир Яви, несёт в себе огромный заряд светлой магической

энергии. Классическое санскритское название этого символа происходит от

индоевропейского корня "su/swa", что означает "связанный с благом".

Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу -

место обитания светлых богов славянской мифологии. К этому же корню

относится слово "свет". У славян свастику называли коловрат или

солнцеворот. Однако коловрат всё же начинается с шести лучей. Так как

"коло" - это круг, кольцо, колесо, колодец. Коловрат - во все века и у всех

народов был символом солнца.

Крест - солярный символ. Крест тоже свастика, только без отходящих в

сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских

символов. Слово "крест" происходит от общеевропейского корня "cru", что

значит "искривлённый". В латинском языке crux - "крест". Есть еще версия,

что слово "крест" происходит от славянского корня "крес" - "огонь"

(сравните кресало - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ

почитали ещё в верхнем палеолите. Крест - символ жизни, неба и вечности.

Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского

(вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т.е. имеющий

горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные

черты, причём прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое

начало, косой - более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового

Древа, где вертикальная черта - Мировое Древо, а горизонтальная - мир Яви.

Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает

расположение мира Прави на Древе, вниз - мира Нави. Естественно, эти

кресты имеют соответственное магическое значение.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство

креста со свастикой и всю условность их разделения. Несмотря на то что

крест этот называется кельтским, известен он практически всем

индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста

насчитывает как минимум 8 - 9 тысячелетий. Ещё кельтский крест называли

"крестом воина", "крестом Одина".

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не

только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища

дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома

представлял собой небосвод, по которому совершает свой дневной путь от

левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к её "коньку" и далее

вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес - водного и солнечно-воздушного,

разделённых прозрачной "твердью небесной". Что же касается дождя, то

древние славяне считали, что дождевая влага берётся из небесных запасов

воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по

которому движутся солнце и луна.

Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование

"небесных хлябей". Сильный дождь, ливень определялся фразой:

"разверзлись хляби небесные". "Твердь" в средневековом понимании

удерживала "хляби небесные" где-то в недосягаемой вершине над

воздушным пространством обычного неба.

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель

изображались практически всегда. Самым частым является волнистый

орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже

воспринимаются как волны. Обычно волны избяного "небосвода" идут в 2 - 3

ряда, как бы подчёркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с

волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие

дождевые капли.

Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской

области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской,

Горьковской, в русских сёлах Карелии.

Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на

живой огонь, настоящий, который в печи или костре. Зрелище,

завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те

же чувства. Огонь для язычника - это не просто химический процесс, это

сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне

жертвенном (земной огонь) - дым от жертвенного костра уносит в Ирий

сущности жертв. Также существует огонь небесный - огонь небесной кузни

Сварога. Также существует огонь Нави, здесь мы проведём аналогии с

христианским культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят

черти на кострах. Это примитивное поверье о несчастной судьбе грешников

имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о

навском огне. Навь у язычников ассоциируется с подземным огненным

царством (вспомним греческий Аид) - и никто, кстати, там не жарится,

просто подземный огонь понимается как стихия.

Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях - они

тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную,

разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце

любовью (небесным огнём), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Знаки огня, особенно небесной кузни - довольно сложные в исполнении и

понимании знаки. Представляют они собой, как правило, четырёхчастные

свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, так как огонь никуда

не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у

свастик. Они связаны не только с формированием и ориентацией

деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с

приданием ему необходимой силы. Второй аспект - раскрытие. Очевидно,

что оба аспекта взаимосвязаны - невозможно воплотить замысел, не раскрыв

себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия.

Огниво - средство для добывания и поддержания огня - в Древней Руси

было обычным и привычным предметом обихода. Для получения огня

необходимо было иметь, кроме огнива, кремень и трут. Человек высекавший

огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились

на трут, лежавший в коробочке с крышкой - трутнице. Огонь разгорался в

коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли

или на самодельные спички. Тушился огонь после его использования

закрыванием крышки коробочки.

Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным

для человека. Он приносит в дом счастье, благополучие. В русской деревне

существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не

разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать

в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя

затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или

подождать, когда он умрёт сам. Если эти правила нарушать, то огонь накажет

всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь - красной сыпью на

лице. Представления об огне и его волшебных свойствах переносились и на

орудие добывания огня - огниво. В русских волшебных сказках, огниво -

предмет, служащий для вызывания духов, а также выступающий в качестве

посредника между "нашим миром" и потусторонним.

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки

зрения, у неё очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться

на её символике.

Вода для язычника - это то, что даёт жизнь всему живому. При помощи

животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает

урожай, всё цветёт, плодоносит и колосится. Вода несёт в себе сакральный

смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь

физическую, но и грязь духовную - оболочку порока, тьмы, ненависти.

Создаётся ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения,

обновления человека - подобно обновлению кожи и тела человека в бане,

обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами -

жрец должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен

помыться, например, перед свадьбой - прежде всего не для красоты, а для

того, чтобы ритуалу не помешали тёмные силы. Воин же всегда мылся и

перед битвой, и после неё, чтобы на сражение не повлияли всё те же силы.

И, ещё один важный аспект значения воды для язычника - это её течение.

Всем известна пословица, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие

её не понимают - для них река - это синяя линия на карте. Для язычника же

река - это поток воды - вода утекла, река уже другая. То есть течение воды -

это своего рода показатель времени. Недаром говорят: "сколько воды утекло

с тех пор", имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная

вода - это и сакральное сравнение со временем - вода неизбежно утекает, как

утекают дни, годы, века... Соответственно, символы воды имеют различные

значения.

Животворящая вода - небесная вода, или, как её называли древние, -

"хляби небесные". Дождь, поливая поле, даёт жизненную силу растениям,

наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге

изобилия. Дожди поливают землю, земля рождает сочные травы, значит есть

чем кормить скотину, есть в изобилии молоко и мясо, на полях колосятся

хлеба и зреют плоды и овощи. Иногда рог изобилия изображают с

выливающейся из него водой. Слово "дождь" - родственно слову "Даждь" -

одному из имён великого бога - подателя благ и прародителя людей

Даждьбога. Имя Даждьбог получилось из двух корней - "даж", то есть давать,

благотворить, помогать и собственно "бог".

В отличие от речной, дождевая вода символизирует мужское

оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода - речная, в отличие от дождевой, она в основе своей

пришла как раз из-под земли - из ключей, родников. Между прочим, родник

всегда считался священным местом - осквернить его было то же, что

осквернить капище. Ведь в роднике "рождается" вода - приходя из недр

земли, она течёт из родника тоненьким ручейком, ручеёк соединяется с

другим, они соединяются с третьим - так и получается могучая река.

Поскольку ключевая и речная вода течёт, её изображают волнистыми

горизонтальными линиями. Вода речная, в отличие от дождевой, может

выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с

навсегда ушедшими в прошлое мгновениями.

Вода - это не просто судьба, это ведущая сила, то есть в воде есть

сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в

позитивном смысле.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Без

животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде

снега, льда, но когда свет и тепло пробуждают её, она растекается, и под

влиянием света, рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-

светопоклонники почитали воду и населяли её различными божествами

(моренами, водяными, русалками). Боготворили они и особых женских

водяных существ - берегинь, культ которых непосредственно связан с водой.

Поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее

древнему периоду истории славян: злые вампиры, которых нужно отгонять и

задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно "класть требы",

чтобы они помогли человеку.

Многочисленны сказочные образы живой воды и живого огня. Живая вода

исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. Славяне

противопоставляли воду "живую" воде "мёртвой". "Мёртвая" вода иногда

называлась "целющей": она сращивает вместе рассечённые части мёртвого

тела, но ещё не воскрешает его. Возвращает жизнь "живая" вода. В народном

эпосе рассказывается о том, что убитых героев сначала окропляют "мёртвой",

а потом "живой" водой.

Земля... Мать-земля, матушка-природа... Все знают такие словосочетания,

но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло

к нам из язычества. Богиня земли, плодородия и судьбы - Макошь. Её имя

образовано из двух корней: Ма - "мать" и кошь - "кошелёк, хранилище

богатства". Земля ассоциируется с женским началом - земля способна родить

жизнь, её сестры, Доля и Недоля, прядут нити судьбы (Доля прядёт

счастливую судьбу, Недоля - несчастную), ведь нить - символ жизни. У Доли

нить мягкая, ровная, у Недоли - хлипкая, тонкая, как и судьба человека.

Когда нить обрывается, человек погибает.

Непременный атрибут Макоши - рог изобилия, говорящий о её значимости

для людей. Символ плодородия представляет собой ромб или квадрат,

разделённый внутри ещё на четыре ромба. Это - поле. Маленькие ромбики -

лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это

значит, что поле засеяно. Возможны бесчисленные вариации с ромбами,

квадратами и точками. В целом, ромб с точкой посередине - это то, что

может родит, то, что является источником благополучия и изобилия.

Славянская символика удивительно богата. Если посмотреть на вышивку,

украшающую традиционную одежду. Все в ней неслучайно, каждый поворот

узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки - всё имеет своё значение.

Однако, для непосвящённого человека, вышивка остаётся просто

устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остаётся

сокрытой.

Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники

приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы,

описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к

славянским символам, называя их новоделом.

Где же истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных

домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской

символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад.

Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать

традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, и не

объясняют происхождение узоров запутанными теориями.

Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в

убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках

старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе,

связанное с нашими мифами. Но, простое, не значит - примитивное. Именно

в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже ребёнку,

значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.

Список литературы:

1. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции.

- М., 1997.

2. Даль В.И. Пословицы русского народа. - М., 1957.

3. Лаврова С.А. Славянская мифология. - М., Печатная слобода, 2016.

4. Берегова О.И. Символы славян. - СПб., 2007.

5. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии.

- Нижний Новгород, 1996.

6. Власова М.И. Русские суеверия. - СПб., 1998.

7. Сайт "Славянское наследие" http

://

www

.

nasltd

.

org

/

index

.

htm