Муниципальное образовательное автономное

учреждение дополнительного образования

«Дворец детей и юношества»

городского округа города Райчихинска Амурской области

Лекционный материал

ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ НАРОДНАЯ

ОБРЯДОВО-ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА

(Игровые формы народной художественной культуры).

Выполнила:

педагог дополнительного образования

Черепанова Татьяна Анатольевна

Райчихинск

2021 г.

1

Основой традиционных праздников являются обряды, ритуалы, которые

невозможны без игрового элемента. Поэтому игры были неотъемлемой частью

праздников, каждый из которых имел свои атрибуты, свои песни и словесные

формулы, но их объединяло и много общего. Так, практически все народные

праздники включали в себя молебен и крестный ход, уличное гуляние и катание

на лошадях, длительные трапезы с обилием еды, а также пляски и игры.

К празднику русские люди относились с большим уважением. Почитали

за грех работу в этот день, проводили его в праздности. По заранее к этому

приготовившись: убрав и выбелив дом, вычистив все углы и выстирав половики

и

занавески,

приготовив

хмельное

и

съестное.

Вот,

сделав

все

эти

приготовления, предки наши надевали на себя лучшие одежды и выходили на

улицу - других посмотреть и себя показать. Праздник сближал людей, давал им

чувство уверенности, позволял выразить себя творчески, показать свою удаль.

Праздник,

помимо

всего

прочего,

помогал

молодым

людям

открыто

знакомиться, присматриваться друг к другу под строгим и взыскательным

присмотром стариков.

Праздник - временной отрезок, свободный от труда и повседневных

будней, ознаменованный отправлением различных событий личной или

общественной жизни.

Все праздники имеют единую многоступенчатую последовательность, так

как справляются из года в год, из века в век в определенном порядке и делятся

на главные, великие, малые и полупраздники. Следовательно - праздник - это

значительный общественный акт, который является важной первичной формой

человеческой культуры.

В свою очередь, обряд - совокупность утвердившихся в народе условно-

символических традиционных действий, сопровождающих важные моменты

личной жизни и производственной деятельности человека. В словаре русского

языка «обряд» трактуется как ритуал, церемония, совокупность основных

традиционных

действий,

лишенных

непосредственной

практической

целесообразности,

но

служащих

символом

определенных

социальных

отношений.

Все праздники, обычаи и обряды принято делить на следующие две

группы:

календарно-земледельческого круга или годового цикла;

семейно-бытового назначения или социальные.

Праздничный народный календарь имеет круговой цикл, и начинается с

зимнего солнцеворота, когда «хоть на воробьиный скок, по прибывает денек», -

22 декабря. По старому календарю это и был праздник Рождества, корни

которого - в дохристианской культуре. С этого дня начинались колядования.

2

Необходимо отметить, что святки по всей России считались молодежным

праздником. Особенно яркими и веселыми они были в деревнях северных и

среднерусских

губерний

Европейской

России,

а

также

в

Сибири.

В

западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более

сдержанным и спокойным.

На

Святках

пелись

песни

преимущественно

аграрно-магического

назначения. Это песни-гимны в честь воскрешения новой жизни и отступления

смерти (представляемой в виде белой страшной зимы - Марены). В них

славился рост всего: рода, урожая, живности и пр. Пелись они в разные дни

двухнедельного празднования, по преимуществу под Новый год. Обычно они

состояли из зачина, пожелания и концовки, в которой были заклинательные

слова. Эти песни называют «колядки», «виноградья», «овсени» («авсени»),

«щедровки» и т.п.

«Колядки» пелись на Васильев вечер, адресовались хозяевам дома, а

также отдельно хозяйке и ее дочери, или отцу семейства и сыну и т.д. Наиболее

древние, языческие песни колядок связаны с темой магического роста природы

и живности, позднее вобрали в себя и религиозные сюжеты.

Коляда, коляда!

А бывает коляда

Накануне Рождества,

Коляда пришла,

Рождество принесла!

«Виноградья»

- святочные обрядовые песни, по поэтическому строю

похожи на колядки, пелись часто в то же время.

Виноградье, красно-зеленое мое!

Захотелось Нюроньке во садик погулять.

Во садик погулять, соловьев послушать.

Соловей-воробей - вор-обманщичек:

Обманул молоду на чужую сторону.

Ко чужому отцу, к чужой матери.

«Щедровки» - обрядовые песни, исполняемые в щедрый вечер, в канун

нового года. Они начинались обычно со слов приветствия: «Щедрый вечер,

добрый вечер».

«Подблюдные»

песни сопровождали гадания - гадания на предметы,

собранные у пришедших «на вечерок», которые складываются на блюдо и

покрываются платком. Одна девица на ощупь вытаскивает предмет, другая поет

песню из огромного репертуара «подблюдных песен», и что выпадает в песне

обладателю предмета, то и сбудется. Темы подблюдных песен: счастье,

богатство, хлеб, приплод, жизнь, смерть, болезнь, разлука, успех, удача и др.

3

На безбрачие:

На загнетке сижу,

Долги нитки вожу.

Еще посижу -

Еще повожу.

Кому вынется - тому сбудется,

Скоро сбудется, не минуется.

На грядущую свадьбу:

Идут сваты богатые.

Лады!

Один сват в лаптях,

А другой в сапогах

Кому поет, тому и добром,

Кому сбудется, не минуется.

В старину накануне Рождества по всей Руси колядовали. Обычай этот

состоял в том, что парни и девушки, отстояв всенощную или заутреню, шли

веселой гурьбой по улице, останавливаясь там, где горит огонь. Хозяева

одаривали колядующих «кольцами» колбасы, оладьями, орехами или деньгами.

Иногда, как например, на Псковщине, колядующие уже в песне своей

подсказывали, чем их можно одарить.

Подарите, не знобите

колядовщиков!

Наша коляда ни мала, ни велика,

Ни в рубль, ни в полтину,

Ни в четыре алтына.

Подарите, не знобите

колядовщиков!

Либо из печи пирогом,

Либо из клети осьмаком,

Либо кружечка пивца,

Либо чарочка винца.

В более позднее время обычай колядования стал исключительным

достоянием деревенской детворы, с увлечением выполняющей его за старших.

И теперь еще можно наблюдать в ночь перед Рождеством кое-где толпы ребят,

один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие

бегут за ним на каждый двор, куда только пускают хозяева.

Коляда (коледа) - слово загадочное, неоднократно ставившее в тупик

исследователей

нашего

народного

быта

и

приводившее

их

к

самым

противоречивым

заключениям.

Так,

на

севере

называют

колядой

4

рождественский сочельник, колядованием - обряд хождения по домам на

Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. В Новгородской области

за коляду слывут подарки, получаемые при этом хождении. В южных и юго-

западных областях зовут этим именем самый праздник Рождества, и даже все

Святки. Если же этим словом обмолвится смоленский мужик, то оно имеет в

его устах иное значение - побираться, просить милостыню.

От самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня (с 7

по 19 января) продолжаются Святки. Что ни день на Святках - то свои поверья.

Особенно важным для девиц был всегда Щедрый (или Васильев) вечер. Знатоки

считают, что святочные гадания на Васильев вечер всегда сбываются. На

Васильев день совершаются обряды народного праздника, называемого в

разных местах по-разному: авсень, овсень, увсень, таусень, говсень; поэтому и

обряды этого дня везде разные. Так, в селениях Тульской области дети

рассыпают по избе зерна ярового хлеба, приговаривая: «Уроди, Боже, всякого

жита по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный».

Хозяйка собирала эти зерна и хранила их до посева. В соседней области -

Орловской - при засевании зерен говорили: «На счастье, на здоровье, на новое

лето! Роди, Боже, жито, пшеницу и всякую пашницю».

Примечают по крещенскому снегу и о погоде, об урожае. «Снегу под

Крещение надует - хлеба прибудут» - гласит народная мудрость. По мнению

жителей, сел Тамбовской области, если морозы Крещенские возьмут верх над

Рождественскими и Сретенскими, - будет урожайный год. Крещенские морозы

слывут самыми жестокими и недаром: зима собирается об эту пору со всеми

силами.

Во

многих

северных

областях

(Архангельская,

Новгородская,

Ярославская) России Крещение Господне зовется Водокрещением.

В Белгородской области особое значение придавалось выпечке мучных

изделий. Из пшеничной муки хозяйки выпекали пироги, «бабышки», «куличікі»

- маленькие булочки; из ржаной муки - обрядовые «козульки» в виде фигурок

домашних животных и птиц: коз, овец, коров, лошадей, кур. Все это - атрибуты

древних языческих обрядов, и, по поверью, они должны были обеспечить

приплод скота. Повсеместно в селах Ровеньского района в крещенский

сочельник хозяйки готовили «узвар».

Старики примечали: если в канун Рождества небо ясное и звездное -

ожидай хорошего урожая гороха и приплода скота, а также много грибов и ягод

в лесу. Иней на деревьях - к обильным снегам. Метель разыгралась - пчелы

будут роиться.

Во многих районах нашей области до настоящего времени сохранился

обряд, связанный с представлениями о возрождении солнца, началом нового

солнечного года, а также поминовением умерших. Этот обряд заключался в

5

разведении костров во дворе дома. Для этого еще с осени селяне заготавливали

самую отборную солому. Чем жарче и больше был его огонь, тем большее

уважение вызывал хозяин дома у односельчан. Тепло такого костра должно

было согреть родителей «на том свете, в их царстве небесном». В ряде регионов

в Рождественский сочельник среди двора жгли навоз. Так «грели ноги

усопшим». В селах Валуйского района бытовал обряд «гукания Мороза». Когда

вся семья собиралась за праздничным столом, хозяин или один из его сыновей,

широко распахнув дверь, «кричал»:

Мороза, Мороза,

Ходи до нас вечерять.

Да только не морозь ягнят, телят

И малых ребят!

Работать на Святки не полагалось, можно было большую беду накликать

на всю семью. Поэтому люди веселились, устраивая игрища, «кулачки» - один

на один или улица на улицу. А вечером все от мала до велика, шли в хоровод.

Не обходились Святки и без посиделок, которые нередко собирали людей

разного возраста и семейного положения. Однако ведущая роль в их

организации отвадилась все-таки молодежи. За определенную плату парни и

девушки «откупали» у одинокой женщины (старушки) избу, где за играми,

песнями, плясками знакомились и присматривались друг к другу.

Во время Святок дети младшего возраста играли в игры: «Дедушка-

рожок», «Бабка», «Орешек». Взаимоотношение молодых людей обоего пола

также присутствовал в святочных играх. Так, практически повсеместно бытуют

поцелуйные игры «Дрема», «Кольцо», «У соседа».

Игра «Дед Мороз». Из числа играющих выбирался «Дед Мороз». Вокруг

него на метлах ездили играющие со словами:

Деда, деда,

Я к тебе еду

На сером медведе:

Хлеб-соль кушать,

Твою милость слушать.

Затем нужно было как можно ближе подойти к «Деду» и откусить от

краюшки хлеба, которую он держал на ниточке. Сделать это нужно было

быстро, иначе тот обязательно мазнет по лицу сажей.

Далее по годовому циклу праздников следовало Крещенье, для которого,

наряду со многими другими обрядами, характерен обряд смотрин невест. Для

этого девушек наряжали, выстраивали в шеренги, - парням только и оставалось:

ходить, выбирать. И на мясоед-свадьбы играть.

6

Этот цикл логично продолжался на Масленицу, когда уже молодые пары,

новоиспеченные супруги впервые «выходили в люди», гостей принимали.

Среди масленичных забав очень много таких, что связаны с молодоженами.

Они должны были принародно демонстрировать любовь и привязанность, их

катали с гор, отпускали при этом двусмысленные шутки, заставляли молодую

жену целовать молодых парней; много шуток отпускалось по поводу

взаимоотношения тещи и зятя.

Помимо семейной символики, на Масленицу существовало много игр,

связанных с идеей борьбы. Это и обязательные мужские рукопашные бои, в

которых в определенной последовательности принимало участие все мужское

население деревни, за исключением немощных, убогих и стариков, и

многолюдные состязания, когда одна деревня сражалась с другой. Во многих

регионах были приняты баталии по взятию и разрушению «снежных городков»,

в них принимали участие и стар и млад.

Масленица - явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к

весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда

масленица приурочивалась ко дню весеннего равноденствия - рубежу,

отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то,

чтобы зимние тяготы закончились, и наступила весна, а за ней теплое лето с

обильными хлебами. В XIX начале ХХ века в праздновании масленицы на

первый план вышли элементы развлекательного характера.

По форме и сути это был карнавал, отсюда много веселья, смеха, шуток,

то есть элементов смеховой культуры. В России этот тип карнавала отличался

катанием с ледяных гор. Масленицу приглашали покататься на заранее

подготовленных горках изо льда. Делали снеговиков, которые назывались

иногда масленицей. Строили снежные города, которые потом «брали».

Во время праздника пелось несколько видов песен сообразно семи дням

масленичной недели: встрече, заигрышу, лакомке, широкому, посиделкам,

золовкиным посиделкам и проводам.

Обычай

зажигать

костры

на

масленицу

очень

древний.

Костер

символизировал

солнце

и

должен

был

способствовать

скорейшему

пробуждению природы. Похороны Масленицы в дохристианский период имел

глубокий смысл. Провожая масленицу, люди изгоняли злое и враждебное

человеку и природе - зиму и смерть. Свой страх перед изгоняемой смертью они

старались побороть глумлением над чучелом, шумом, криком, а радость

выразить плясками, смехом, который символизировал жизнь и возрождение.

Довольно широко на Белгородчине праздновалась Масленица. Этот

древнеславянский праздник, длящийся семь дней перед Великим Постом,

7

вобрал в себя множество архаических ритуалов, обычаев и обрядов аграрного и

семейно-родового культа.

В Валуйском и Новооскольском районах в первый день Масленицы было

принято спускать с горы: горящие деревянные колеса, водить хороводы вокруг

костра и прыгать через огонь. В Шебекинском, Чернянском районах лучшие

пряхи катались на донцах с гор, «чтобы конопля была долгой».

В первый день праздника девушки и парни изготавливали чучело

Масленицы, причем в одну руку ей давали блинный помазок. Хозяйки пекли

блины с припеком (готовые блины перекладывались фаршем и запекались в

печи).

Помечали неженатых парней «колотками», которые крепили на левую

сторону груди. Аналогичный обычай существовал в других районах, только

парню привязывали щепку к ноге, говоря тем самым: «Я холост».

Провожали Масленицу - разрывая ее на части, которые топили в

предварительно вырубленной проруби или сжигали.

Какая же Масленица без молодецкого кулачного боя. В старину ходили

стенка на стенку, улица на улицу, деревня на деревню. И все были равны: и

простой народ, и богатые купцы.

Кулачный

бой

подчинялся

немногочисленным

простым

правилам.

Основных видов боя было два - «сцеплянка-свалка», когда две стороны

борющихся смешивались и дрались маленькими группами, и «стенка на

стенку», когда каждая из сторон образовывала плотный ряд бойцов и сходилась

с противником. Бои проводились на городских площадях, пустырях, но

главным образом зимой на льду рек и озер. Целью боя было вытеснить

вражескую «стенку» с границ поля - например, со льда на берег.

Начинался бой со взаимных задираний и шуточных оскорблений, потом

между собой сходились группы подростков, между которыми завязывались

драки. Поддержать их вступали бойцы постарше («выростки»), лет 16-18. Но

это был только «зачин», после него выходили уже шеренги «женихов»,

«холостых», которые, схлестнувшись, переходили на «крылья» идущих за ними

«взрослых», «женатых». Возрастной ранжир нужен был для того, чтобы в бою

не сталкивались шеренги неравных соперников и не было явного перевеса.

Когда начинался «взрослый» бой, подростки и «выростки» выходили из

сражения или образовывали свой бой рядом с основным.

Победа в бою «стенка на стенку» достигалась не столько силой, сколько

тактикой: удачными маневрами, фальшивыми отступлениями, внезапными

атаками. У каждой стороны был так называемый вожак, староста или атаман.

Они распределяли бойцов в «стенке», и по их сигналу начинался бой. Также

8

были бойцы, которых называли «надёжа». Их главной задачей было разрывать

строй противника и впускать в разрыв сразу несколько своих человек.

Конечно, существовали и всем известные правила, которые позволяли

удержать борющихся от смертоубийства: 1) лежачего не бить; 2) не бить

зрителей и прохожих; 3) нельзя класть в рукавицы тяжелых предметов (за

нарушение этого правила наказывали даже «свои»); 4) кулак - единственное

оружие (не дрались ногами и тем более предметами); 5) нельзя было

«перебегать» на сторону противника. Злостные нарушители этих правил

изгонялись с поля и вообще из кулачных боев.

Состязания с перерывами шли с утра до самого вечера; в перерывах

избитые, окровавленные, опухшие бойцы мирно беседовали друг с другом;

принято

было,

чтобы

бой

проходил

в

дружественной

состязательной

атмосфере, где удачный, профессиональный удар и техничная победа ценится и

победителем, и побежденным.

Весенние праздники - это праздники детей, девушек и молодых женщин.

Это и кликапье весны, которое начиналось с 14 марта, дня Евдокии-Плющихи,

продолжалось на Герасима-Грачевника, Сороки и Благовещенье. В эти дни

считалось грехом пение песен, развлечения, гуляния, т.к. шло время великого

поста перед Пасхой, но обряды закликания весны проводились обязательно.

Девушки собирались за околицей, разжигали костер, прыгали через него. Весну

звали:

- Весна красна!

На чем пришла?

- На сошеньке, на боронушке,

На овсяном колосе,

На ржаном снопе.

Начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с

пасхальными яйцами. Во время весенних гуляний, особенно на Красную горку,

в рамках хоровода происходило формирование молодежных половозрастных

групп. Сопровождавшие хороводы весенние лирические песни изобиловали

брачной тематикой, отличались приподнятым радостным настроением.

В первое сухое и теплое воскресение после Пасхи было принято

устраивать особое праздничное гуляние, называвшееся «Круг».

Взрослая

молодежь заводила игры в горелки, девушки водили хороводы. Вообще

игровые хороводные песни чаще всего раскрывали тему «выбора невесты,

воспроизводя архаические формы брачных отношений», в них «выразилась их

сущность как игровых произведений, в которых сценическое действие

соединяется со словесным изображением ситуации».

9

Зеленые Святки, как и зимние, праздновались две недели. К XVI веку они

стали подвижными и зависели от дня Пасхи, начинаясь в сороковой день после

нее. Это цикл праздников, включающий Вознесение, Семик, Троицу. Здесь

особо выделяются песни Семика и Троицы.

Троицын день с незапамятных времен остается одним из любимейших

праздников русского народа. Еще до начала XIV века, когда еще свежа была на

Руси память языческого прошлого, с Троицкой неделей было связано

множество

самобытных

проявлений

народного

суеверия.

Эта

неделя,

посвященная богине весны, победившей демонов зимы, издавна чествовалась

шумными общенародными игрищами. Конец мая и начало июня, на которые

обычно приходится Троицын день, особенно подходили к чествованию

весеннего возрождения земли. Месяцеслов наших отдаленных предков,

совпадавший в этом случае с христианскими праздниками, дал повод к их

объединению. Мало-помалу древнее почитание богини весны - светлокудрой

Лады - было забыто, а сопровождавшие его обычаи слились с новыми

обрядами, создав вокруг первого летнего праздника необычайно яркую

обстановку.

Семицкая - седьмая после Пасхи - неделя, заканчивающаяся Троицыным

днем, до сих пор в некоторых областях носит название Зеленые Святки. В

старые годы она величалась этим прозвищем повсюду на Руси, именовали ее

также русальной, клечальной, задушными поминками.

Семик - это четверг на последней недели перед Троицей (Троица

празднуется на пятидесятый день после Пасхи). В этот день совершались

главнейшие приготовления к празднованию Троицына дня.

Семик - преимущественно (а в северных местностях исключительно)

девичий праздник. В Поволжье к этому дню в деревнях идет девичья

складчина, собираются яйца, пекутся лепешки. Утром девушки собираются и

отправляются в рощу, на берег речки завивать березку, «играть песни» и

пировать. На березку вешают венки, по которым загадывают о своей судьбе.

Вслед

за

пирушкой

начинают

водить

хороводы.

Семицкие

хороводы

отличаются

особыми

обрядами,

посвященными

«березке-березоньке».

Например, в Вологодской области Семик более известен под именем Поляна.

Это связано с тем, что все приуроченные к нему обычаи справляются на

поляне.

Зелень и цветы составляют отличительные признаки празднования

Троицына дня; повсюду на Руси церкви и дома украшались ветками березок -

как в деревнях, так и в городах. В Новосибирской, Томской и Омской областей

еще до начала ХХ века крестьянки, выбрав на Семик и срубив кудрявую

березку, наряжали ее в самое лучшее платье. Ставили в клеть до Троицы, а

10

затем с песнями уносили к реке, где ее топили. В Орловской области в Троицын

день «молят каравай», испеченный из муки, которую приносили все без

исключения девушки: шли с ним в рощу и пели над ним семицкие песни. На

Псковщине до сих пор существует обычай «глаза у родителей прочищать». Сам

обычай заключается в том, что могилы обметают пучками цветов, принесенных

из церкви от троицкой обедни. Во многих областях России именно на Троицу

проходили смотрины невест. Девушки собирались на лугу и, сойдясь в круг,

медленно двигались с песнями. Вокруг стояли женихи и «высматривали»

невест.

После Троицы главным летним праздником в народе считался Иванов

день, называемый в просторечии Иваном Купалою. Словами стариной песни

так определяется значение этого праздника.

Как у нас в году три праздника:

Первый праздничек -

Семик честной,

Другой праздник - Троицын день,

А третий - Купальница.

В славянском мире, у всех без исключения народностей купальские

праздники

не

утратили

свое

первоначальное

значение,

несмотря

на

многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли

в круг простонародных суеверий, из обычаев и обрядов, в большинстве случаев

служащие забавой для сельской молодежи, совершенно бессознательно

воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие

в реку забвения.

Иванов день, отмечавшийся русскими крестьянами в XIX - первой

четверти ХХ века, был отголоском древнеславянского праздника в честь

солнца.

Частично

картина

этого

праздника

сохранилась

в

памятниках

литературы XVI-XVII веков.

Из собираемых в канун Купалы травяных зелий пользуется особым

уважением купаленка (желтоголов) и цветок Иван-да-Марья. Кроме целебных

трав, в ночь под Ивана Купалу народное суеверие советует искать и такие

«лютые коренья» и «злые былия», как любисток-трава, перелет-трава, разрыв-

трава. Перед силой последней не в силах уцелеть ни один замок, как бы не был

крепок.

На Ивана Купало в древности в честь бога-огня, бога-солнца, бога-грома

зажигались во время летнего солнцестояния праздничные огни. В купальских

празднествах и теперь самым ярким по окраске обычаем является некогда

осуждавшиеся наравне с идолослужением «возжжение купальских костров».

11

В Смоленской, Брянской областях накануне Аграфены-Купальницы (6

июля) деревенские девушки собирались на беседу и толкли ячмень в ступе,

сопровождая эту несложную работу песнями. Утром на Аграфену из этого

ячменя варили обрядовую кашу, а съедали ее вечером, когда все участвовавшие

в пирушке бежали на речку - первый раз купаться. Во Владимирской, Липецкой

и Рязанской областях перед зажиганием костров девушки парились в бане со

свежими вениками, связанными вместе с душистыми лесными травами. Общее

купание с песнями сохранилось далеко не по всей России, но вода (омовение) и

огонь (очищение) до сих пор неразрывно связаны в купальских празднествах,

как и в начале XIII века.

За три дня до Троицы, в четверг, ломались ветки различных пород

деревьев. Причем в разных районах предпочтение отдавали разным веткам.

Так, например, в районах с украинским населением - липе.

В некоторых районах вместо «кукушки» на Семик срубали березку,

которую украшали как девушку, водя вокруг нее хороводы.

На Троицу девушки разменивались одеждой, украшениями, водили танки

и карагоды. В ряде мест устраивали похороны «кукушки».

Праздник Ивана Купалы в ряде областей был сродни «Чистому

Четвергу». Так, в канун праздника парились в бане в отваре кореньев травы

«купальницы» и цветка «Иван-да-Марья», или девушки купались в отваре

крапивы.

Летние гулянья заканчивались на Петров день, с которого начиналась

полевая страда.

Игры и гулянья проводились на Медовый спас, или Маковей. В этот день

обязательно разыгрывали хороводные игры.

Помимо

праздников

годового

цикла,

проводились

и

престольные

праздники, в день того святого, в честь которого был назван сельский храм. В

этот день проводилось всеобщее гулянье, с обязательными карагодами и

танками. Если храм был один на несколько сел, то сходились «на гранях», на

границе сел, где и проводились совместные игрища.

На Митров день (8 ноября) в некоторых районах выявлены особенности

празднования, которые связаны с древним культом растений; именуемый

Вишенье. В этот день девушки «завивали» ленточки на вишне. До самой весны

они красовались на ветке, по коим могли судить быть или не быть девушке в

этом году выданной замуж. Если ветка зазеленеет - все для девушки сложится

удачно, а если засохнет – «сидеть у девках еще год».

Традиции и инновации в игровой народной культуре

12

Архаическая культура первобытного общества развивалась в игре и как

игра. Священной игрой поддерживались древние культы. Слово, музыка и

танец родились в игре и стали жить благодаря игровым формам. Мудрость и

знание находили выражение в освященных состязаниях. Право выделилось из

обычаев социальной игры. На игре базировалось разрешение споров.

Ритуал и игра нередко рассматриваются как однопорядковые явления. В

самом деле, и ритуалу, и игре свойствен эмоциональный подъем, творческое

начало, состязательность. Но если ритуал направлен на поддержание традиции,

то игра предполагает ее обновление. Переход одних ритуальных форм в другие

есть способ эволюции ритуальной практики. По мысли И.А. Морозова,

специфически игровым, не соотносящимся с ритуалом признаком можно

считать спонтанность и непредсказуемость, стремление любого игрового

явления к комбинированию устойчивых элементов. Игровой компонент обряда

обеспечивает комбинаторность элементов ритуала, их приспособляемость к

изменившимся внешним условиям. Мы солидаризируемся с этой трактовкой,

что

игра,

будучи

универсальным

механизмом,

обеспечивает

динамику

культурного процесса, преобразуя традиции в новые культурные явления и

объекты.

Консолидирующая (объединяющая) функция игры проявляется в том, что

ее участники, пребывая в исключительном положении, вместе делают нечто

важное, вместе обособляются от прочих, выходят за рамки всеобщих норм

жизни. Игра с ее действующими правилами совершается внутри игрового

пространства. Чувство солидарности сохраняет свою колдовскую силу и

таинственность далеко за пределами игрового времени.

Некоторые игры жестко регламентированы и требуют от человека

действовать согласно установленным правилам. С другой стороны, игра - это

творчество, направленное на создание качественно новых форм бытия, способ

самовыражения. Бесспорно и другое: немало вредных игр, оказывающих

разрушительное действие на человека.

Наиболее древняя философская традиция, восходящая к гераклитовскому

определению Вселенной как «играющего дитя», продолжает существовать до

сих пор. В самом деле, овладевая символическими предметами, ребенок учится

жить в мире фантазии. В ходе социализации происходит превращение внешней

социальной функции во внутреннюю, психическую функцию. Совместная

игровая

деятельность,

общение

с

другими

людьми

неотделимы

от

самоорганизации психики индивида.

Эмоциональные состояния, возникающие в процессе игры, позволяют

человеку пережить то, что в реальной жизни может не произойти. Особенность

человеческой психики заключается в возможности опосредования ее процессов

13

культурными

и

социальными

знаками.

Игры,

скрепленные

песней,

хореографией,

словесными

комментариями,

пантомимой,

активными

физическими и психическими реакциями, во все времена служили средством

коммуникации и овладения социокультурным опытом.

В XIX веке игровой казачий фольклор был еще тесно связан с

календарными и семейно-бытовыми обрядами. Возникнув из коллективных

эмоций, он сохранял в себе свидетельства древних типов мышления и

межличностных

отношений,

отличался

эстетической

организацией

и

устойчивым ритмом. Типы традиционных развлечений, бытовавших на

территории Кубанской области до начала XX века, в общих чертах, схожи с

общерусскими и украинскими играми. Как правило, уличные компании

делились по территориальному и возрастному признакам. В детских и

молодежных компаниях для перехода из младшей в старшую возрастную

группу, требовалось овладеть определенными навыками игрового поведения.

Одна из игр, генетически восходящая к женской инициации, называлась

«Ящерица».

Играли в нее только девушки 15-16 лет, желавшие быть

принятыми в молодежный «гурт». Ритуальной жертвой служили головные

платки, кольца, пояса. Одна из участниц, стоя в середине круга, собирала

жертвы. Играющие пели. Стоящая в кругу «Ящерица» старалась разорвать цепь

и вырваться. Девушки, догнав ее, разбирали «жертвы».

Сведения о ритуальных жертвоприношениях сохранились в сказочных

сюжетах о девушках, отданных на съедение Змею. Временная «смерть»

означала «рождение» в новом качестве. В славянской мифологии Змей -

солярное существо. Как свидетельствуют записи конца XIX века, архаический

ритуал утратил свое прежнее значение и переродился в молодежную игру.

Распространенными в прошлом были имитативные игры «в свадьбу»,

приуроченные к досвадебному знакомству, свадьбе и календарным праздникам.

В черноморских станицах под пение игроков «король» (парень) ходил по кругу,

изображая игру на скрипке, низко кланялся и выбирал себе пару. «Молодые»

целовались. Символической «женитьбой» (поцелуями) заканчивалась игра в

«фанты». По условиям игры, участники не должны были употреблять слова

«да» и «нет». Тот, кто ошибался, платил фант.

Мифологема чистого золота обнаруживается в древнейшем пласте

традиционных

развлечений

с

мотивами

«золочения»,

непосредственно

связанных с ритуальными формами брака. Золотые предметы в фольклоре

сакральны. Эта вера восходит к языческому культу солнца. По народным

поверьям, подземные клады открываются не всем, а лишь посвященным. В игре

«А я золото хороню», стоящая в кругу девушка, должна угадать, у кого

«золото». За верным ответом следует «женитьба». В игре «Хрен» образы

14

девушек обозначены метафорой «маковки». Поспевший мак - символ невесты,

готовой к переходу в старшую половозрастную группу.

Основной сюжетообразующий мотив в молодежной игре «Расколушки»

(или «Горю пень») - выбор пары. Игроки становились по двое. Тот, кому не

хватало пары, выходил «гореть» («горевать»).

Брачными мотивами проникнуты посиделочные игры «Соседи» и «Ярки».

В первом случае «семейный союз» скреплялся поцелуем, во втором на хозяина

ярок («жениха») опускались кулаки. Наказание означало «женитьбу».

В сюжетных ситуациях игр «Перепелушка» и «Утки» содержится

распространенный в обрядовом фольклоре мотив похищения. В контексте

свадебного обряда его можно трактовать как архаический способ брака-

умыкания.

Выразительны игровые песни с темой торга. Символика свадебных даров

характеризует традиционные представления казаков о благополучии и счастье.

Мотив купли-продажи и даров обнаруживается в плясовой песне «Я

пойихав мий милэнький на базарь до зори». Завершается сюжет покупкой

нагайки, после чего строптивая жена обещает любить мужа.

Древний персонаж, выступающий в образе «жениха» - заяц. Игры в зайца

приурочивались к свадебным и святочным вечеринкам. Сюжетообразующие

мотивы - «выбор невесты», «дары», «величание». Мотивы сватовства и

женитьбы

встречаются

и

в

других

игровых

песнях

с

архаическими

зооморфными и орнитоморфными персонажами, например, «У нэдилю свайба

будэ» о свадьбе комара и мухи.

Для имитативных хороводных игр типичны сюжетные ситуации с

описанием посева, выращивания растений и уборки урожая.

Доминирующий элемент повествования - созревание семян, означающее

половую зрелость девушки и ее готовность к замужеству. Такое же значение

имеет мотив вытаптывания огорода. Центральный персонаж шуточной игры -

«жених» предстает в образе журавля. Хороводные и свадебные игры в «сад-

огород», должны были благоприятствовать зарождению в семье молодой

«поросли» (детей).

Традиционной свадебный чин друзей жениха называли «боярином».

Бояре фигурируют в молодежной игре «Бояре, а мы к вам пришли». В других

версиях персонажи звались «князем» или «царем». Пары, изображающие

жениха и невесту, должны целоваться. Тексты с мотивами посева, жатвы и

вытаптывания растений, хорошо известные в XIX веке, со временем утратили

свои обрядовые и игровые функции.

Сегодня их исполняют как лирические и плясовые песни.

15

К разряду имитативных относятся игры с изображением повадок

животных,

птиц

(«Коршун»,

«Ворон»).

Такие

игры

имели

признаки

сценического действия. Игровая ситуация разворачивалась в форме диалога. В

игре использовался несложный реквизит.

В других играх подобного рода («Бешеный теленок», «Комар», «Пчелы»,

«Волки, овцы, и собаки») словесные приговоры отсутствовали. Игроки,

изображавшие теленка, кружились в разные стороны; комары и пчелы

жжужали друг другу в уши; волки нападали на овец, собаки стерегли отару.

В

традиционном

игровом

фольклоре

одна

из

развитых

тема

оборотничества - временного перевоплощения человека в животных и птиц.

Чаще оборотень предстает в облике волка. А.В. Гура указывает на связь волка с

переходными моментами: разгул волчьих стай в начале зимы и весны. Волк

отмечен семантикой «чужого», приходящего извне.

Иниационной

символикой

насыщены

игрища

святочных

ряженых,

изображающих волчьи стаи. Образы волка с «вовчинятами» находим в обряде

«с козой». Угощение ряженых своего рода откуп от «зверей». За отказ в

подношении хозяева наказываются бесчинствами и проклятиями. Волк,

олицетворяющий силы зла, выступает главным действующим лицом в игре

«Гуси».

Образ святочной козы имеет параллель с главными героями народных игр

«Дэ ж ты бував, черный наш баран?» и «Заинька». При сравнении

обнаруживается общий круг мотивов: «пребывание в чужом и опасном месте»,

«избиение главного героя», «болезнь или смерть». Приведенные примеры

являются косвенным подтверждением существования некогда единой системы

обрядов, частью которых были означенные персонажи. В процессе эволюции

образы и ритуальные действия, утратив мистическое значение, превратились в

игру.

Специфична символическая игра «в свадьбу» с «покойником» («Пустыть

Сыдора»), имеющая непосредственное отношение к святочным забавам.

Участие в них было своего рода подготовкой молодежи к вступлению в брак.

Сыдор

выполнял

функцию

субъекта инициации.

«Жених

-

покойник»

руководил церемонией посвящения девушек в замужних женщин в игре

«Хрен». Метафора «пироги» и «саженцы» аналогична значению свадебного

каравая и «гильца». Игры в свадьбу современному поколению практически

неизвестны. Лишь некоторые из них сохранились в памяти людей старшего

возраста.

В

перечисленных

типах

народных

игр

заметно

стремление

к

антропоморфизации растительных и животных символов. Все они имеют

древнюю историю и общеславянское происхождение. Ритуальное ядро в них

16

просматривается достаточно четко. Однако картина окружающего мира,

традиционные представления о семье и семейных отношениях запечатлены

фрагментарно, число семантических групп ограничено.

Гомогенные (однородные игры) игры «Виргилий» и «Хвост-Левка»,

вероятно, связаны с западноевропейскими корнями. Сочетание жанровых и

христианских мотивов демонстрирует игра «Краски», действующими лицами

которой выступают ангел, черт и хозяин красок.

В поддержании боевого духа и чувства солидарности большую роль

играли состязания, возникавшие, как правило, спонтанно. Силой мерялись

«куты» (углы), «улицы», а то и местности. Страстью к кулачным боям

отличались жители. Начинались кулачки с осени и продолжались до весенних

полевых работ каждый вечер, а в праздники и днем. Сначала бились подростки,

в случае отступления к ним присоединялись парни постарше, потом в дело

вступали взрослые. В бою придерживались старых правил. Не позволялось бить

сзади, сидячего или лежачего и сводить счеты после игры. Соперники нередко

покидали поле битвы с травмами, однако, на другой день вчерашние враги,

сошедшись, со смехом вспоминали, кто кому поднес «тютю» (хорошо ударил).

Черноморцы тоже славились своими «парубочими» (подростковыми)

драками. В ход пускали не только кулаки, но и «килкы, занозы, вилы, кийкы,

бедзвины, ключкы», которыми дергают сено из стогов. Драки происходили,

большей частью, из-за подруг.

Любимыми

были

спортивные

игры,

сопровождавшиеся

бегом,

перетягиванием,

поиском

спрятавшихся,

метанием

предметов

в

цель.

Физические упражнения, военные игры и начальная военная подготовка

воспринимались как серьезное дело и всячески поощрялись органами местной

власти. С 12 лет мальчики соревновались в стрельбе. На ежегодно проводимых

соревнованиях будущие воины демонстрировали умение разводить огонь,

готовить пишу, сигнализировать, оказывать первую помощь, определять

расстояние на глаз. На лошади учились скакать сначала без седла и уздечки

рысью, наметом, а то и в карьер. Почти у всех были специальные

приспособления из веревок в виде петли, цепляясь за которую мальчишки

доставали до земли и поднимали на скаку лежащие предметы. При встрече

табуна устраивали скачки наперегонки.

Джигитовать начинали с 10 - 11 лет. Вторая партия включала подростков

12-13, третья - 14-15 лет. Для скачек выбирали гладкую двухверстовую

местность в форме круга, овала или петли. Призами служили недорогие, но

необходимые в будущей службе вещи: нагайки, форменные газыри, тесьма,

кинжалы, шашки, уздечки с набором, красная материя на бешметы. Дорогих

вещей не покупали, чтобы не развивать в детях корысти.

17

Соревнования среди мальчиков проходили в форме военизированных игр.

Одна из них так и называлась «Казаки». Руководили ими старшие или

избранные по жребию и взаимному согласию «начальники», приказывавшие

строиться в шеренгу, поворачиваться и скакать в карьер, хватать на бегу приз,

перепрыгивать через барьер, бросать камни. Отличившиеся получали «чины» и

«знаки отличия». Играли и в командные игры. Одни изображали «чеченцев»,

«черкесов», другие казаков. Последние выходили на середину улицы (за

Кубань) собирать ягоды. «Горцы» выскакивали из засады и уводили с собой

«пленных».

Среди произведений детского игрового фольклора более всего считалок -

коротких приговоров, которыми пользуются при распределении ролей в игре. В

записях конца XIX века преобладают тексты, построенные на основе простых,

немногосложных фраз и близких детям образов. Рифма соединяет лексические

пары и придает счету четкий ритм. В некоторых считалках обнаруживается

полное отсутствие всякого смысла. Их принято называть заумными (термин

М.Н. Мельникова). Считалки были и остаются до сих пор динамично

развивающимся жанром.

Анализируя игровые тексты, бытовавшие в западном и восточном ареалах

Кубани, мы обнаружили, что отличаются они, прежде всего, диалектным

компонентом. Основанием для исторической атрибуции служат варианты

наиболее употребительных названий, например, титулы «барин», «пан»,

«царь». Характерно, что старые стиховые тексты чаще всего однострочные с

переменной или неправильной ритмической структурой, нерифмованы или

рифмованы

частично.

Можно

предположить,

что

употребление

рифмы

началось с переходом к новому игровому репертуару, который складывался под

влиянием книжности.

Во всех восточнославянских языках встречаются глаголы с корнями

«бал» и «бол» (балагурить, балакать, болтать, балабонить). «Бай» означает

говорун, сказочник. В народе мужчины - краснобаи пользовались славой и

уважением.

На

Кубани

таких

называли

«брехунами»,

а

их

рассказы

«брэхэнькамы» и «балакачками». Балагуров приглашали во взрослые мужские

компании, «щоб вэсэлише було гулять». Смех, как фактор доминантного

взаимодействия, направлен на воспроизводство социальной нормы. Конфликт,

возникающий на почве нарушенных правил социального контакта, всегда

приводит к стрессу. Сам по себе он не проходит даже после устранения

конфликта, но легко снимается смехом. В этом защитная функция смеха.

Изменения, произошедшие в массовом сознании в XX веке, отразились на

содержательной стороне игрового фольклора. Спортивные и военизированные

игры приобрели идеологическую окраску. Безвозвратно утратили календарную

18

приуроченность и связь с культом хороводные и символические игры.

Забываются игровые песни, разрушены хороводные композиции. На смену

игровому пению пришли игровые приговоры. Такова судьба хороводных игр

«Бояре», «А мы просто сеяли», «Чебурунчик». Игры, используемые в работе

детских дошкольных и школьных учреждений, в быту не прижились.

Состязания в ловкости, силе, выносливости, бег, поднятие тяжестей, стрельба

по мишеням в современных условиях имеют характер организованных игр. Для

поощрения духа состязательности образуются команды.

В настоящее время обнаруживается тенденция к увеличению словесных

игр. Источником смеха в словесных играх выступают комизм ситуаций,

некомпетентность объекта по отношению социальной норме или скрытые

недостатки,

обнаруженные

неожиданно.

Смешно

то,

что

противоречит

привычному. Более всего среди детей распространены поддевки (термин Г.С.

Виноградова). Ученый оценивал их как «всякую всячину», «поэтическую

мещанину» и относил к детской сатирической лирике. Поддевки служат

средством речевого общения детей. Эффект поддевки в ее неожиданной

концовке. Тот, кто не способен предугадать ее, рискует быть осмеянным.

Поддевки чаще всего имеют форму диалога. Реплики предельно кратки. В

детском репертуаре продолжают сохраняться поддевки - шутки. Активно

бытуют варианты традиционных поддевок - загадок.

Специфический жанр детского фольклора нескладухи, произошедшие,

вероятно, от нескладных частушек и прибауток взрослых. Характерный

признак нескладух - отсутствие рифмы.

Восприятию богатства звуков и

меняющихся картин помогают потешки.

Игры сопровождают человека на протяжении всей жизни и имеют

глубокий социальный смысл. Вызванные потребностью в веселье и забавах,

они развивают ум и сообразительность, доставляют радость и удовольствие.

Участие в ролевых ситуациях служит подготовкой к самостоятельной жизни.

Играя, дети лучше познают окружающий мир. Игру следует рассматривать и

как особый канал для освобождения и восстановления психической и

физической энергии. Общение, возникающее между играющими и зрителями,

вызывает сильные эмоциональные переживания. Игра - наилучшая форма

коммуникации. Во все исторические эпохи игры были формой народного

творчества, источником формирования и функционирования культуры.

Народные игры - исторически сложившееся общественное явление,

самостоятельный вид деятельности, свойственный народностям и регионам.

Русские народные игры очень многообразны: детские игры, настольные

игры, хороводные игры для взрослых с народными песнями, прибаутками,

плясками.

19

Игры издавна служили средством самопознания, здесь проявляли свои

лучшие качества: доброту, благородство, взаимовыручку, самопожертвование

ради других. После тяжелого трудового дня взрослые с удовольствием

принимали участие в играх детей, обучая их, как надо развлекаться и отдыхать.

В настоящее время актуальной является задача сохранения национальных

традиций, формирования национального самосознания человека. Для решения

задачи

разностороннего

развития

детей

средствами

русской

народной

культуры, отдается предпочтение русским народным играм. Такие игры

вобрали в себя лучшие национальные традиции. В них ярко отражается образ

жизни людей, их труд, быт, национальные устои. В народных играх много

юмора, шуток, задора, что делает их особенно привлекательными. Доступность

и

выразительность

народных

игр

активизирует

мыслительную

работу,

способствует расширению представлений об окружающем мире, развитию

психических процессов. В народных играх есть все: и фольклорный текст, и

музыка, и динамичность действий, и азарт. В то же время они имеют строго

определенные правила, и каждый играющий приучается к совместным и

согласованным действиям, к уважению всеми принятых условий игры. В таких

играх можно отличиться, если это не нарушает установленного порядка - в этом

и заключается педагогическая ценность народных игр.

Использование народных игр позволяет донести до людей самобытность

русского

народа,

колорит

его

обычаев,

своеобразие

русского

языка,

сформировать интерес к русской народной культуре, к ее традициям.

В сюжетных играх обычно основная масса изображает, например, птичек,

зайчиков, а один становится исполнителем ответственной роли - волка, лисы,

кота.

Народные

подвижные

игры

вызывают

активную

работу

мысли,

способствуют

расширению

кругозора,

уточнению

представлений

об

окружающем мире, совершенствованию всех психических и физических

процессов, стимулирует переход детского организма к более высокой ступени

развития. В народных подвижных играх много познавательного материала,

содействующего

расширению

сенсорной

сферы

ребенка,

развитию

его

мышления и самостоятельности действий.

В народных играх много юмора, шуток, соревновательного задора;

движения точны и образны, часто сопровождаются неожиданными веселыми

моментами, заманчивыми и любимыми детьми считалками, жеребьевками,

потешками. Они сохраняют свою художественную прелесть, эстетическое

значение и составляют ценнейший, неоспоримый игровой фольклор.

Что такое игра? Игра - это досуг и развлечение. Так ли это? Как вы

думаете? Конечно да, но не только это. Игра - это ещё и серьёзное дело. Даже

20

сами не задумываясь об этом, дети, играя, ещё и многому учатся. Например,

активные игры помогают им расти сильными и здоровыми, также их целью

является развитие навыков общения, совместных действий в группе со

сверстниками.

Как возникли игры? Во все времена и у всех народов дети в своих играх

повторяли повседневные занятия взрослых, так ещё с глубокой древности дети

постепенно готовились к взрослой жизни. При воспитании детей уже в древние

времена во главу угла ставились три задачи: укрепление здоровья, развитие

трудовых навыков, воспитание нравственных качеств.

Взрослые через разного вида занятия старались, чтобы ребёнок рос

физически сильным. Физическое воспитание у земледельческих народов

осуществлялось в основном через участие в сельскохозяйственных работах, в

помощи по дому и хозяйству. У кочевых племён ребёнка с детства приучали

крепко

держаться

в

седле.

Ребёнок,

участвуя

в

подвижных

играх

и

соревнованиях,

рос

здоровым,

сильным,

выносливым,

быстрым.

Таким

образом, игры с давних пор являлись незаменимым средством в воспитании

юного поколения.

Виды народных игр.

Существуют разные виды игр: сюжетные,

развивающие, подвижные, театральные и др. Все они развивают мышление,

реакцию, способствуют расширению кругозора детей. Народные игры всегда

понятны, легки и интересны. Во время игр дети, фантазируя, представляют себя

разными героями, например батырами, и, исполняя свои роли, стараются

показать себя самыми ловкими, находчивыми, быстрыми. Это особенно ярко

отражается в сюжетных играх.

Сюжетные игры ведут свою историю с древнейших времён. Они

возникли

как

подражание

действиям

взрослых

(охотник,

земледелец,

строитель) и разных зверей (волка, лисицы, птиц).

Со временем формы и содержание этих игр менялись, усложнялись и

совершенствовались,

в

них

включались

элементы

народных

мифов

и

верований. Например, в память о реальных и мифических героях люди

устраивали театрализованные представления, изображавшие их легендарные

подвиги, часто они являлись частью народных праздников. Со временем они

теряли функцию обряда и продолжали существовать как детские развлечения.

Пример такой игры - «Солнышко».

Кроме сюжетных игр, дети всегда любили играть и в развивающие игры.

В этих играх главной целью является стремление показать остроту своего ума,

находчивость,

наблюдательность.

Правила

игры

могли

различаться

в

зависимости от фантазии детей.

21

Дети всегда больше всего любили и любят подвижные игры. Они никогда

не надоедают и не наскучивают. Судя по сюжету, большинство подвижных игр

возникли как подражание действиям взрослых. Среди них встречаются и

возникшие

на

основе

древних

обрядов

и

языческих

верований,

и

сохранившиеся до наших дней.

Популярная игра в прятки также имела ритуальные корни. Она считается

самой любимой игрой детей всех народов. Эта игра развивала у детей

внимательность, ловкость, резвость, находчивость.

Игры всегда основаны на правилах и их содержанием является

достижение определённой цели - победы. Игры не только развивают

физически, но и учат детей порядку и честности, жить по правилам, стремиться

к победе, не нарушая установленного порядка и правил поведения. Ведь в игру

можно играть только тогда, когда все её участники заранее договорились о

правилах игры и все готовы им неукоснительно следовать. Таким образом, уже

с древних времён игры являлись неотъемлемой частью жизни детей. При всём

разнообразии их видов все игры объединяет то, что в них играют лишь по

желанию, ради получения удовольствия от игры. Многие виды народных игр

дошли до нас, и они до сих пор являются одними из любимых развлечений

детей.

Функции игры

По определению, игра - это вид деятельности в условиях ситуаций,

направленных на воссоздание и усвоение общественного опыта, в котором

складывается и совершенствуется самоуправление поведением.

Большинству игр присущи четыре главные черты (по С.А. Шмакову):

Свободная развивающая деятельность,

предпринимаемая лишь по

желанию ребенка, ради удовольствия от самого процесса деятельности, а не

только от результата (процедурное удовольствие);

творческий, в значительной мере импровизационный, очень активный

характер этой деятельности («поле творчества»);

эмоциональная

приподнятость

деятельности,

соперничество,

состязательность, конкуренция, аттракция и т.п. (чувственная природа игры,

«эмоциональное напряжение»);

наличие прямых или косвенных правил, отражающих содержание игры,

логическую и временную последовательность ее развития.

В структуру игры как деятельности органично входит целеполагание,

планирование, реализация цели, а также анализ результатов, в которых

личность

полностью

реализует

себя

как

субъект.

Мотивация

игровой

деятельности обеспечивается ее добровольностью, возможностями выбора и

22

элементами

соревновательности,

удовлетворения

потребности

в

самоутверждении, самореализации.

В структуру игры как процесса входят: а) роли, взятые на себя

играющими; б) игровые действия как средство реализации этих ролей; в)

игровое употребление предметов, т.е. замещение реальных вещей игровыми,

условными; г) реальные отношения между играющими; д) сюжет (содержание)

- область действительности, условно воспроизводимая в игре.

Значение

игры

невозможно

исчерпать

и

оценить

развлекательно-

рекреактивными возможностями. В том и состоит ее феномен, что, являясь

развлечением, отдыхом, она способна перерасти в обучение, в творчество, в

терапию, в модель типа человеческих отношений и проявлений в труде.

Главное назначение игры - развитие человека, ориентация его на

творческое,

экспериментальное

поведение.

Игра

обучает,

помогает

восстановить силы, дает хороший эмоциональный заряд бодрости и т.д. Все

функции игры тесно взаимосвязаны. Их определяет главная цель - развлечение

плюс развитие основных качеств, способностей, заложенных в человеке.

К основным функциям игры относятся:

-

коммуникативная

-

обладающая

экспансивным

влиянием.

Игра

охватывает всех присутствующих (участников, зрителей, организаторов), т.е.

устанавливает эмоциональные контакты;

- деятельностная - выявляющая взаимодействие людей друг с другом и

окружающим миром;

- компенсаторная - восстанавливающая энергию, жизненное равновесие,

тонизирующая психологические нагрузки;

- воспитательная - организующая деятельность человека. Игра позволяет

создать целенаправленное воспитание и обучение;

- педагогическая, дидактическая - развивающая умения и навыки

(тренируются

память,

внимание,

восприятие

информации

различной

модальности);

- прогнозирующая - предсказывающая, экспериментирующая;

- моделирующая - связывающая действительность с нереальным;

- развлекательная - создающая благоприятную атмосферу, превращающая

научное мероприятие в увлекательное приключение;

-

релаксационная

-

снимающая

эмоциональное

напряжение,

положительно воздействующая на нервную систему;

- психотехническая - перестраивающая психику игрока для усвоения

больших объемов информации;

- развивающая - корректирующая проявления личности в игровых

моделях жизненных ситуаций.

23

В игровой деятельности объективно сочетаются два важных фактора:

- с одной стороны играющие включаются в практическую деятельность,

развиваются физически;

- с другой - получают моральное и эстетическое удовлетворение от этой

деятельности, углубляют познания о мире, жизни. Все это в конечном итоге

способствует воспитанию личности в целом.

Игра вводит человека в общение с окружающими людьми и природой,

способствует

приобретению

знаний,

развитию

активности,

фантазии,

нестандартного мышления.

24