Методическое сообщение на тему:

«ТРАДИЦИОННАЯ КУКЛА, КАК СИМВОЛ СОХРАНЕНИЯ РУССКИХ

ТРАДИЦИЙ»

«Традиционная тряпичная кукла

несет память культуры и делает это

гораздо ярче, шире и глубже, чем

любая другая игрушка».

Г.Л. Дайн

В.И. Даль в своем словаре так определяет:

«ТРАДИЦИЯ преданье, все, что устно перешло от одного поколенья на

другое»;

«КУКЛА – игрушка» сделанная из тряпья, кожи, битой бумаги, дерева и пр.

подобие человека, а иногда и животного».

Таким образом, можно сделать выводы о том, что традиция это то, что

передали нам предыдущие поколения. Это обычаи, порядки, идеи. Кукла это

фигурка человека или животного сделанная человеком из любых материалов.

Человек создавал своими руками маленькое подобие себя. На территории

России древнейшие куклы найдены при раскопках в Москве, Радонеже,

Коломне. Куклы того времени не были такими как сейчас. Наши предки

верили в то, что дух умершего вселяется в куклу и оказывает волшебную

помощь. Кукла была своего рода «домиком» для вселения души. Сначала

куклу делали из золы. Золу перемешивали с водой, лепили шарик и

приделывали юбку. Такую куклу называли «Баба», по имени женского

божества. Передавалась такая кукла от бабушки к внучке в день свадьбы.

Также во времена язычества на Руси первые куклы изображали богов -

Даждьбог, Макошь, Сварог и другие.

На протяжении веков кукла была самой популярной среди игрушек,

известной с глубокой древности.

Кукла неизменный спутник человека. Кукла не рождается сама:

создает ее человек. Она обретает жизнь при помощи воображения и воли

своего создателя. Являясь частью культуры всего человечества, кукла

сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты созидающего ее

народа. Простоватые на первый взгляд, традиционные русские куклы, очень

разнообразны по форме и декоративному исполнению.

Разновидности кукол

Быт русского, да и любого другого народа невозможен без обрядов с

национальными костюмами, праздников и фольклора. Старинные куклы

всегда изготавливались из различных предметов, какие находились под

рукой: соломы, веточек деревьев, отрезков ткани, веревки, мха.

Виды народной куклы на Руси:

Обрядовые — изготавливались для участия в обрядах (земледельческих,

свадебных, праздничных). Куклы-обереги делались из золы, кусочков ткани,

березовых веточек. Главным правилом при их изготовлении было отсутствие

инструментов. Делались такие куклы для определенного человека или семьи,

обычно без лица (считалось, что безликая кукла не может навредить людям).

Игровая народная кукла изготавливалась из материалов, находящихся в доме

(остатков одежды), размером не больше кулака.

Игровые детские куклы - делались для маленьких детей, чтобы они больше

забавлялись с ними. Делали их только из природных материалов: трава,

шишки, глина, древесный уголь, мох и ткани. Все куклы должны были быть

безликими, чтобы в них не смогла вселиться душа, и их нельзя было

использовать для колдовства. Игровые детские куколки всегда были

обережными, чтобы охранять ребенка от злых духов. Например «Барыня».

Игровые куклы на Руси считались самым простым видом народного

творчества. Но и здесь они имели определенную градацию по возрастам. Они

назывались выхвалки. Девочки шили их перед Рождеством и Пасхой, а также

готовили для них красивые наряды.

Если куколка удавалась на славу, то маленьких рукодельниц хвалили и

обещали позвать на посиделки. Самые маленькие делали Простоволоску,

чуть постарше – куклу с косой, затем Молодуху и Куклу на выданье.

Обучение заканчивалось, когда девочке исполнялось 12 лет.

На этих игрушках девочки оттачивали свое мастерство. В процессе игры они

узнавали, какой период взросления ее ожидает. Потом их учили шить другие

вещи.

Традиционные тряпичные куклы, изготавливаемые специально для детей,

имели свои названия:

Зольная кукла — первые детские куколки делались из золы, которую брали

из домашнего очага, затем смешивали с водой и скатывали в шарик —

получалась голова; такие куколки считались для ребенка сильным оберегом.

Кукла-дружок делалась для того, чтобы ребенок не боялся оставаться дома

один (например, «зайчик на пальчик», птичка, куклы-закрутки). Такая кукла

(народная) - игрушка, которая делалась бабушкой вместе с внучками, мамой

совместно с дочками, обучая их и одновременно приучая к творчеству и

трудолюбию. Куклу-птичку изготавливали из куска яркой ткани в форме

квадрата, придавая с помощью перевязываний нитками форму птицы.

Такие птички делаются небольшими и развешиваются в углах дома или над

кроваткой ребёнка.

Пеленашка — куколка, спеленутая тканью, клалась младенцу в колыбельку,

чтобы принимать на себя все напасти от злых духов. Сеня-Малина — куклак

с рыже-солнечной гривой, передающий образ симпатичного мужичка в яркой

рубашечке, был популярен в деревнях Северного Поморья, о нем сочиняли

разные сказки и называли северным Мюнхаузеном.

Тряпичные куклы Начиная лет с пяти, девочки уже сами начинали «вертеть»

своих куколок под руководством бабушки или мамы. Народная тряпичная

кукла изготавливалась из шерстяных или хлопковых отрезков ткани, льна и

разноцветных лент и ниток. Мастерить тряпичную куклу нужно было только

с хорошим настроением, любовью. По традиции, также было принято петь и

разговаривать, загадывать желание. Куклы-закрутки (или другое название

столбушки) делаются путем закручивания куска ткани или трубочки из

бересты, на которую затем одеваются детали одежды: рубашка, юбочка,

сарафан, душегрея,

на голову делается коса из ниток или пряжи,

закрепляется

при

помощи

платка.

При

изготовлении

всех

игрушек

запрещалось использовать нитки и иголки, а также рисовать куклам лицо:

оно всегда оставалось чисто-белым.

Обрядовые куклы Народные обрядовые куклы выполнялись с соблюдением

древних правил (без иголки и нитки) для определенного ритуала, чтобы

затем сжечь (Масленица, Коляда), утопить (Купавка) или закопать в землю

(Лихоманка, Кострома). Иногда куколок потом отдавали для игры детям:

Кострома — делается на масленицу, ее ставили на всю праздничную неделю,

а затем сжигали. Пасхальная кукла (голова сделана из яйца) и Пасхальная

голубка (обязательно ярко-красная) — использовались для украшения дома

на Пасху. ( на фото куклы-лихоманки)

Купавка — делалась на праздник Ивана Купалы, затем ее справляли по воде,

а по тому, как она поплыла (уйдет в водоворот, поплывет свободно или ее

прибьет к берегу), предсказывали, каким будет весь год.

Веснянка — подруги дарили друг дружке, призывая скорый приход весны.

Плодородие — кукла, изображающая многодетную маму, привлекала

богатство в семью.

Куколки-лихоманки — обычно делалось 13 штук для защиты ребенка от

болезней, их выставляли на печке в рядок. Кормилица — с большой грудью,

чем больше, тем лучше.

Кубышка-травница

—

полезная

куколка,

наполненная

душистыми

лекарственными травками, очищала воздух в избе или над колыбелькой

малыша, отгоняя духов болезней (траву нужно менять каждые 2 года).

Куклы-кувадки — предназначались для мужчин, они во время родов жен

обеспечивали защиту с помощью магических обрядов (кувадов) от нечистой

силы. Непосредственно после счастливых родов куколок сжигали при

очищающем обряде. Начиная с конца 19 века, народные куклы-кувадки стали

использовать по-другому: их подвешивали над колыбелькой малыша как

обереги либо клали прямо в кроватку, чтобы малыш игрался в отсутствие

мамы (часто их было несколько штук разного цвета, они были заменой

погремушкам). Многие обрядовые куклы были одновременно и обережными.

Обережные

народные куклы являлись участниками семейных обрядов:

рождение детей, свадьба, обереги от болезней, смерть и похороны. Их было

великое множество. Например, маленькая кукла с говорящим названием «

Благополучница».

Она являлась самым популярным символом семейного очага. Наши предки

считали, что она замужем за Домовым и может влиять на его отношение к

домочадцам.

Колокольчик (придумана на Валдае) — куколка, которая приносит добрые

вести. Она имеет 3 юбочки по числу царств и видов счастья (медное,

серебряное, золотое). Выполняет роль оберега, создающего в доме хорошее

настроение. Подарив Колокольчик своему другу, человек добавляет ему

радостное настроение.

Девка-баба (Перевертыш, Вертуха) — кукла о двух головах, четырех руках и

с 2 юбками. Секрет ее прост — одна куколка-девка спрятана под юбкой

другой — бабы и появляется, если ее перевернуть. Отражает двойную

женскую сущность: молодая девушка красива, весела и беззаботна, затем,

выйдя замуж, становится бабой (хозяйственной, заботливой, оберегающей

свою семью, детей и дом).

Неразлучники — обереги, охраняющие семейные пары, изготавливаются на

одной руке как символ того, что муж и жена пройдут по жизни вместе в

радости и в горе. По сложившейся традиции, таких неразлучников

подвешивают после церковного венчания во главе свадебного кортежа, а

после свадьбы их хранят в доме как оберег семейной верности.

Берегиня (хранительница семьи) — вешалась над входной дверью, чтобы

защищать дом от злых духов и сглаза.

Зернушка (Крупеничка) — состоит из мешочка с зерном, символизирующего

достаток и сытую жизнь.

Уже из названия понятно, что внутри игрушка заполнялась какой-нибудь

крупой. Обычно гречихой. Считалось, что она благотворно влияет на сон

ребенка, успокаивает его своим запахом.

Также использовались горох, пшеница и другие доступные крупы. В

обрядовом плане, крупеничка даровала семье достаток. Каждый домочадец

должен быть сыт, доволен и счастлив. Крупеничку делали по осени из только

что собранного урожая. Весной ее разбирали, чтобы высеять на поле.

Подорожница — небольшая (3-5 см) куколка с котомкой в руках (внутри

лежит щепотка родной земли или зола), которая предназначена для оберега

путников.

Очистительная кукла — помогает избавиться от отрицательной энергетики в

доме.

Кукла-столбушка «Плорододие» (делалась по-разному в различных русских

губерниях и именовалась по их названиям: Владимирская, Московская,

Курская и т. д.), к ее телу обычно привязывали несколько Пеленашек, чтобы

род процветал и не угасал — дарили молодым на свадьбу с благими

пожеланиями.

Десятиручка (имеет множество рук) — помогает хозяйке все успевать по

дому.

Куклы - мотанки

Славянская кукла-мотанка берет свои истоки еще с трипольской

культуры. Основу ее составляет скрученная сварга, прототипом которой

являются, представленные во множестве мотивы на глиняных изделиях,

найденных при раскопках захоронений трипольской эпохи. Сварга — символ

движения, спирали и энергетических вихрей, получается при помощи

скручивания и свивания, что имеет ритуальное значение. Вместо лица у нее

изображался крест, что свидетельствовало о ее пребывании за пределами

времени и пространства. Она является архетипом Великой Богини. Кукла-

мотанка делается без использования режущих и колющих инструментов,

материалы берутся только натуральные: солома, травы, цветы, кукурузные

початки, зерна, куски ношеных тканей (только нужно следить, чтобы ткани

были со «счастливой» старой одежды), которые раньше носили близкие

люди. При изготовлении тела мотанки нельзя завязывать никаких узлов,

единственное исключение — маленький узелок в конце, символизирующий

перевязывание пуповины. Во время его завязывания мастерица должна

загадать желание и закрепить его своей силой. Иногда отдельно делаются

руки, которые затем приматываются к туловищу. Наряд и головной убор

делаются отдельно, его можно вышить, украсить кружевом. Каждый элемент

имеет свое значение: юбка — символ земли, волнистая линия на ней — связь

с водой; сорочка — триединство мира; украшения на голове (лента, платок)

— символ связи с небом. Все выполненные отдельно детали и украшения

вручную приматываются к туловищу. Наши предки были уверены, если

кукла начата, то закончить ее нужно обязательно, иначе придут несчастья.

Ни одна женщина не оставляла работу неоконченной, так как боялась, что

это принесет в ее семью неприятности и болезни.

О народной кукле.

Народная кукла была многофункциональной: в одном и том же обличье

она могла выполнять разные роли. Детская забава, средство воспитания,

предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение — все

эти значения сплетались воедино, в одну самую главную функцию —

духовную функцию общения. Кукла рождалась в деревенской семье, в живом

разговоре матери с дочкой, бабушки с внучкой, на глазах братьев, сестер,

сверстников. Все отношения в деревне, в том числе и семейные, носили

публичный характер: свадьба, похороны, праздники и другие обряды.

Коллективным было и искусство. Деревенские люди всегда стремились к

общению, потребность в котором была жизненно необходима и выражалась

буквально во всем: в поступках, в поведении, в вещах, в труде, в творчестве.

Потребность эта четко выражалась и в кукле. Она была одним из тех веками

проверенных средств, с помощью которых старшее поколение могло

передать, а младшее принять, сохранить и передать дальше важную часть

накопленного жизненного опыта. Насквозь пропитанная житейским духом,

кукла тянула живую ниточку связи с народным культурным наследием, с

прошлым — далеким и все равно близким. Потешная копилка народной

памяти — в этом заключена основная духовная ценность народной

тряпичной куклы . Из поколения в поколение переходят традиции ремесла и

искусства игрушки, передаются народные представления о жизни, труде,

красоте. Рукотворные изделия, и в их числе куклы, всегда были нужны

людям не только для практических целей: они связывают людей с опытом

прошлого, с местной традицией, национальной культурой. В русских семьях

к куклам относились бережно, передавали их по наследству. Игрушки

никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в

корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки.

Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Известно, что

девочки, не игравшие в куклы, впоследствии менее женственны. Между тем

строгое разграничение по полу, когда мальчикам дарят только машинки, а

девочкам только кукол — тоже заблуждение. Замечено, что если мальчики

играют в куклы, то это расширяет их кругозор и развивает эмпатию —

способность легко воспринимать точку зрения другого человека. Поэтому

играть в куклы полезно и современным мальчикам, тем более что

воспитательный момент, содержащийся в этих играх, напрямую касается и

мальчиков. В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в

детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто

щепочку. Чтобы современным мальчикам не было обидно, можно создавать

не только куклу в традиционном обличьи, но и придавать ей мужской образ.

Крестьянский ребенок не только играл в куклы, но и стремился повторить,

сделать их самостоятельно. Это побуждало его к труду, творчеству — к

одному из главных достоинств самодельной игрушки. Куклы были не только

девичьей забавой: до 7–8 лет в них играли все дети — пока они ходили в

рубахах. Но лишь только мальчики начинали носить порты, а девочки юбку,

их игровые роли и сами игры быстро разделялись. Народная кукла

способствует

передаче

ребенку

нравственных,

символических

и

мифологических знаний. Эта категория игрушек, по-своему уникальная,

содержит символические знания предыдущих поколений. Таким образом,

если ребенок в игре научится вести себя гуманно, милосердно, заботливо, то

у него сформируется и некий образец того, как следует поступать в жизни. И

наоборот, если в игре ребенок вынужден быть агрессивным, грубым,

жестоким, это обязательно воспроизведет само себя когда-нибудь в той или

иной ситуации. Игрушка, таким образом, способна «программировать»

поведение

ребенка.

Ребенок

рождается

не

злым

и

не

добрым,

не

нравственным, не безнравственным. То, какие качества у него развиваются,

зависит, прежде всего, от отношения к нему окружающих, от того, как они

его

воспитывают.

Таким образом, традиционная кукла хранит в себе образ мышления наших

предков. Раскрывает характер русского народа: скромность, трудолюбие,

мудрость, доброта, любовь к семье. Изучая историю традиционной куклы

можно почерпнуть информацию о многих традициях народа, о проведении

праздников, о семейных обрядах, ведь кукла на Руси была помощником

человека на протяжении всей его жизни. Также можно сделать вывод о том,

насколько серьезно наши предки подходили к изготовлению кукол,

насколько важен каждый символ при изготовлении куклы и как сильно они

верили в существование нечистой силы и злых духов.

Интересные сведения о русской кукле.

1 Если кукла повреждалась, ее внутренности собирали и хранили до

наступления теплоты. Как только весеннее солнышко радовало

землю, «прах» игрушки высевали в почву, где пасли скот. Если

верить легендам, животные после этого лучше доились, а молоко

приобретало целебные свойства. Поврежденную куколку заполняли

новыми семенами.

2 На лице куколок не изображали глаза, губы, нос. Делали это по

двум причинам. Во-первых, в доме не нужны были лишние свидетели

семейных ссор и тайных бесед. Ведь через очи или уста в игрушки

могли проникнуть злые духи и принести в избу несчастья.

3 Каждая из групп, включает десятки куколок, отличающихся

устройством. Предназначение игрушки определяло ее дальнейшую

жизнь, оно практически никогда не менялось и в исключительных

случаях комбинировалось. (Например, обрядовыми фигурками нельзя

играть, так же, как игровые изделия не участвовали в ритуалах. А

вот оберег иногда давали в руки детворе. Чаще всего это были

куколки-лекари, наполненные высушенными целебными травами.)

4 Когда девочку выдавали замуж, а это обычно случалось в 14 лет,

она прятала куколок на чердаке и тайком от свекра играла с ними. К

особенностям относились наряды. Их шили в двух вариантах –

повседневный и праздничный. Переодевания имели важную роль, так

как хозяйка показывала свое отношение к кукле. Сарафан и

платочек должны быть чистыми и яркими, вышивка на фартуке

красивая. Прическа не менялась. В качестве волос использовались

лоскутки, которые сплетались в косу.

Русская народная кукла – это представление наших предков об

устройстве мира, выраженное через рукоделие. Конечно, сейчас на рынке

продается масса игрушек, но традиционная фигурка должна быть в каждой

семье. Куколка, созданная своими руками, не только доставит массу

положительных эмоций, но и защитит ваш дом от напастей.

Мы должны знать и уважать историю нашего народа. Также мы должны

сохранять русские народные традиции, ведь в них заложена мудрость наших

предков, которая дошла до нас из глубины веков. Традиционная кукла –

малая часть нашей культуры. Изготавливая таких кукол, мы приобщаемся к

народному культурному опыту. Храня таких кукол у себя дома или делая их

в качестве подарка, мы способствуем сохранению культурного наследия.